Kukai

Kukai ou Kobo Daishi (774-835 DC) foi um erudito, poeta e monge que fundou o Budismo Shingon no Japão. O monge se tornou o santo budista mais importante do país e foi creditado com todos os tipos de pequenos milagres. Notável como um escultor talentoso e o inventor da escrita japonesa, ele também criou a rota de peregrinação mais importante ainda seguida pelos crentes hoje.

Vida pregressa

Kukai nasceu em 774 dC em uma família chamada Saeki na província de Sanuki, Shikoku, que havia sido exilada da capital Heiankyo (Kyoto). Ele adotou o nome Kukai, que significa 'ar-mar', quando ingressou, ainda jovem, em um mosteiro budista. Com apenas sete anos de idade, ele teria escalado uma montanha e, no cume, declarou: "Se estou destinado a servir a Lei, deixe-me ser salvo, do contrário, deixe-me morrer" (Ashkenazi, 202). Ele então se jogou do penhasco, mas foi de fato salvo por um grupo de seres celestiais que agarrou o menino e gentilmente o colocou em segurança. Em outra lenda, quando ele estava realizando um ritual austero, a estrela da manhã desceu e pulou em sua boca, um sinal de que Kukai era um santo e destinado a grandes coisas.

Em um relato mais historicamente confiável do início da vida de Kukai, ele aprendeu os clássicos chineses e a poesia com seu tio e entrou em um colégio confucionista na capital em 791 EC. Lá ele encontrou um monge que primeiro despertou seu interesse no budismo, revelando uma técnica de repetição para lembrar melhor os textos. O jovem decidiu ingressar no sacerdócio, e suas deliberações sobre os méritos das três principais escolas de pensamento - Budismo, Confucionismo e Taoísmo - são apresentadas em seu Indicações, uma discussão fictícia, escrita c. 798 dC, entre três homens, cada um representando um dos três ramos da filosofia. Desnecessário dizer que o budista é o mais convincente dos três.

No Budismo Shingon, aqueles que desistiram de sua vida mundana e residiram em um monastério puderam conhecer o Buda e assim alcançar a iluminação.

Budismo Shingon

Os estudos de Kukai sobre os clássicos chineses na capital permitiram que ele visitasse a China como parte de uma embaixada diplomática entre 804 e 806 dC. Ele estudou lá com o mestre Hui-kuo, abade do Templo Ching Lung (Dragão Verde), foi escolhido como o sucessor do mestre e foi devidamente iniciado. Assim, ele se tornou um defensor do budismo esotérico ou Mikkyo, o que significava que apenas os iniciados, apenas aqueles que desistiram de sua vida mundana e residiram em um monastério, poderiam conhecer o Buda e assim alcançar a iluminação completa.

A seita Shingon (ou 'Palavra Verdadeira') que Kukai estudou na China (conhecida como Quen-yen) veio do sul da Índia. Afirmava que os ensinamentos budistas vieram do cósmico Buda Mahavairocana (Dainichi para os japoneses). Em particular, as obras de Kukai, como o Shorai Mokuroku ('Um memorial apresentando uma lista de sutras recentemente importados'), estipulou que a liderança ideal não deveria ser baseada em princípios confucionistas, como era o caso até então, mas nos ensinamentos do Buda que seriam revelados a um imperador em sua sucessão após certos ritos de iniciação esotéricos. Conseqüentemente, os sacerdotes, com seu conhecimento privilegiado, tinham o status mais alto no estado de acordo com Kukai, mais alto até do que os imperadores.

Crucialmente, o Budismo Shingon propôs que um indivíduo poderia alcançar a iluminação em sua própria vida e não precisaria esperar pela morte. Os rituais incluíam meditação realizada enquanto o corpo era mantido em várias posturas, gestos sagrados com as mãos (mudras) e a repetição de fórmulas secretas ou mantras. Grande importância foi dada ao poder da oração.

História de amor?

Inscreva-se para receber nosso boletim informativo semanal gratuito por e-mail!

Apesar da própria formação aristocrática de Kukai, ele era conhecido por ter praticado o que pregava e levado uma vida de asceta, conforme refletido neste poema do Seirei Shu ('Collected Inspirations'), uma antologia de suas obras compilada por seu discípulo Shinzei:

Água do vale - um copo pela manhã sustenta a vida;

Névoa da montanha - um sopro à noite nutre a alma.

Musgo pendurado, ervas delicadas bastam para vestir meu corpo;

Folhas de rosa, casca de cedro - essas serão minhas roupas de cama.

A compaixão do céu espalha sobre mim o dossel índigo do céu;

A devoção do Rei Dragão passa ao meu redor como cortinas de nuvens brancas.

Os pássaros da montanha às vezes vêm, cada um cantando sua própria canção;

Os macacos da montanha saltam agilmente, exibindo uma habilidade incrível.

Flores da primavera, crisântemos de outono sorriem para mim;

Luas do amanhecer, os ventos da manhã limpam a poeira do meu coração.

(Keene, 187)

Em 819 EC, o monge criou um centro para sua doutrina esotérica no Monte Koya (na atual Prefeitura de Wakayama). O templo ainda hoje é a sede da Seita Budista Shingon. Aqui, os devotos educados podiam alcançar a iluminação, prometia-se, não pelo estudo dos sutras ao longo da vida, mas pela realização de vários rituais e visualização de mandalas, a representação visual estilizada dos ensinamentos de Buda. Kukai trouxe exemplos dessas pinturas de sua viagem à China e elas comumente retratavam divindades e símbolos místicos. O próprio ato de criar mandalas era considerado um rito religioso e, portanto, as imagens foram pensadas para conter a personificação das divindades que retratavam. Em 823 CE, o Imperador Saga (r. 809-823 CE) concedeu a fundação do templo Toji ('Oriental') em Minami-ku em Kyoto, indicando que o Budismo Shingon havia se tornado uma parte aceita da religião oficial do estado.

Milagres

Kukai também estabeleceu uma rota de peregrinação - a mais longa e mais famosa do Japão - que é um circuito de 1.600 km (1.000 milhas) que pára em 88 templos. Além dessas conquistas mais práticas, Kukai foi creditado com muitos milagres. Conhecido como um grande escultor - ainda existem várias árvores no Japão que dizem ter sido esculpidas por ele em figuras do budismo - uma vez ele curou um fazendeiro moribundo usando sua foice para esculpir uma auto-semelhança e em outra ocasião milagrosamente esculpiu uma estátua de Yakushi, o Buda da cura, usando apenas as unhas. O monge também era adepto da criação de fontes de água doce onde eram mais necessárias e de locais para livrar-se de demônios e animais problemáticos, como raposas e cobras. Por fim, acredita-se que Kukai proteja todos os peregrinos que seguem seu circuito e cuida de todas as crianças nascidas enquanto seus pais estão nele.

Kukai, o Erudito

Kukai foi, acima de tudo, um estudioso e compilou histórias detalhadas do pensamento religioso na China e na Índia. Ele escreveu o semi-autobiográfico Sango shiiki ('Indicações dos Objetivos dos Três Ensinamentos') em 797 EC. Kukai também era um poeta de alguma reputação e escreveu um guia sobre as regras da poesia chinesa. Ele era um excelente calígrafo também, e alguns (sem qualquer evidência) acreditam que o inventor do kana script, que é a escrita japonesa usando caracteres chineses foneticamente.

Kukai morreu em 835 EC - ele havia previsto o mesmo dia - e foi enterrado em uma tumba no Monte Koya. Após sua morte, o imperador sonhou que Kukai o chamava para um novo manto. O imperador agiu de acordo com a visão e abriu a tumba do monge. Com certeza, havia Kukai parecendo um pouco pior para o uso em um manto esfarrapado. Renovado e vestido novamente, Kukai então fez uma previsão de que o futuro Buda, Miroku, reapareceria na Terra em 5.670.000.300 anos. Em 921 dC, Kukai recebeu o título póstumo de Kobo Daishi, que significa "Grande Instrutor de Divulgação da Lei", do imperador. O mausoléu de Kukai hoje faz parte do complexo do templo Koyasan no Monte Koya, que é um Patrimônio Mundial da UNESCO.

Este conteúdo foi possível com o apoio generoso da Fundação Sasakawa da Grã-Bretanha.


Biografia de Kukai, também conhecido como Kobo Daishi

Kukai (774-835 também chamado de Kobo Daishi) foi um monge japonês que fundou a esotérica escola Shingon de Budismo. Shngon é considerado a única forma de vajrayana fora do budismo tibetano e continua sendo uma das maiores escolas de budismo no Japão. Kukai também foi um erudito, poeta e artista reverenciado, especialmente lembrado por sua caligrafia.

Kukai nasceu em uma família proeminente da província de Sanuki, na ilha de Shikoku. Sua família cuidou para que o menino recebesse uma excelente educação. Em 791 ele viajou para a Universidade Imperial de Nara.

Nara havia sido a capital do Japão e o centro da erudição budista. Na época em que Kukai chegou a Nara, o imperador estava em processo de mudança de sua capital para Kyoto. Mas os templos budistas de Nara ainda eram formidáveis ​​e devem ter impressionado Kukai. Em algum momento, Kukai abandonou seus estudos formais e mergulhou no budismo.

Desde o início, Kukai foi atraído por práticas esotéricas, como cantar mantras. Ele se considerava um monge, mas não ingressou em nenhuma escola de budismo. Às vezes, ele aproveitava as extensas bibliotecas de Nara para estudos autodirigidos. Outras vezes, ele se isolava nas montanhas onde podia cantar, sem ser perturbado.


Kukai: Semeando as sementes do Budismo Shingon

Crescendo na zona rural de Shikoku no final do século VIII, um menino destinado à grandeza se rebelou contra ser treinado para a mediocridade distinta. Seu nome era Kukai. Nós o conhecemos melhor como Kobo Daishi, um título concedido postumamente, que significa aproximadamente & # 8220grande sábio budista. & # 8221 O que o confucionismo poderia ensinar sobre a vida se evitasse enfrentar a morte? A morte não era universal? Kukai buscou & # 8212 exigiu & # 8212 a verdade universal e abrangente. Nada menos serviria.

Sua vida (neste mundo) durou de 774 a 835. O Período de Nara (710-794) começou seu fim com uma decisão repentina e aparentemente arbitrária em 784 de mover a capital de Nara para a cidade ainda não construída de Nagaoka . Mesmo assim, Nara permaneceu por muitos anos como o centro cultural. A cultura era chinesa. Nara era Chang & # 8217an, a capital chinesa, em miniatura. A China, para o Japão, era a própria civilização. O Período Nara significou um governo de estilo chinês governando uma imitação da sociedade chinesa impregnada de arte, literatura, religião e educação chinesas. A universidade de Nara ensinava, naturalmente, o confucionismo. Kukai, descendente da pequena nobreza, compareceu. Foi o caminho para uma carreira no serviço público.

Ele desistiu. Ele não era um funcionário público nem confucionista. Melhor um mendigo que busca a verdade do que um burocrata satisfeito consigo mesmo.

Kukai deixou Nara e vagou sozinho pelas montanhas de sua terra natal, Shikoku. Um monge budista ensinou-lhe um mantra invocando Akasagarbha, a divindade suprema do universo. A invocação não poderia ocorrer em qualquer lugar. Exigia uma certa configuração. Onde? Não havia como dizer. Ele & # 8217d vagar. Quando ele visse, ele saberia.

Uma caverna no que hoje é a Prefeitura de Kochi ofereceu um refúgio de sorte contra uma tempestade. & # 8220Uma manhã, & # 8221 ele escreveu anos depois, & # 8220Eu estava meditando na caverna do Cabo Muroto, quando a estrela da manhã & # 8230 voou para minha boca e vi diante dos meus olhos uma figura de Akasagarbha envolta em seu halo . & # 8221

A mente moderna, mobiliada de maneira diferente, recua, perplexa & # 8212, mas a experiência, seja o que for que possa ter envolvido, fez de Kukai o que ele tem sido para o Japão ao longo dos séculos. Uma peregrinação a pé ao redor de Shikoku, com séculos de idade, sua rota de 1.200 quilômetros pontuada por 88 templos, atesta sua importância duradoura.

& # 8220O peregrino acredita que caminha com Daishi ao seu lado & # 8221 escreveu Oliver Statler em & # 8220Japanese Pilgrimage & # 8221 (1983). & # 8220Alguns dizem que embora Kobo Daishi tenha deixado esta vida, ele não morreu, que ele jaz incorrupto (em sua tumba no Monte Koya) sob essas árvores antigas, aguardando a vinda do futuro Buda que sinalizará a salvação do mundo. & # 8221 Isso aconteceria em cerca de 5 milhões de anos & # 8212, mas o que é o tempo? Um mero piscar de olhos medido contra a eternidade incomensurável.

De um ponto de vista puramente humano, o budismo pode parecer terrivelmente remoto. A salvação é possível, mas poucos se qualificam. Requer vasto aprendizado, estrita austeridade, autodomínio sobre-humano, incontáveis ​​números de nascimentos e mortes. O santo enfrenta o desafio que o homem comum afunda em desespero só de pensar nisso. As mulheres enfrentam o obstáculo adicional de que o nirvana está fechado para elas, impedindo o renascimento como homens.

Isso não pode estar certo, pensou Kukai. Um sutra obscuro encontrado em suas primeiras andanças & # 8212 originário da Índia, traduzido na China, existindo no Japão apenas em fragmentos & # 8212 apontou o caminho para o que veio a ser chamado de & # 8220Budismo esotérico. & # 8221 As sementes do estado de Buda são em todos, ela ensinou & # 8212 homens e mulheres, ricos e pobres, eruditos e iletrados. Uma sugestão intrigante & # 8212 que dificilmente poderia ser seguida no Japão, no entanto. As raízes budistas do Japão eram muito superficiais, remontando a apenas dois séculos. Os verdadeiros mestres, os grandes professores, os volumosos textos estavam na China. Por 200 anos, os barcos japoneses primitivos navegaram nos mares tempestuosos que separavam os dois países, transportando monges e mercadores mais ávidos por estudar e comerciar do que temiam por suas vidas. Era um negócio arriscado, aquela travessia & # 8212 provavelmente terminaria fatalmente.

Em 804, Kukai foi para a China.

& # 8220Como podemos descrever esse milagre na história de nosso planeta, a prosperidade de Chang & # 8217an? & # 8221 refletiu o romancista histórico Ryotaro Shiba (1923-96) em & # 8220Kukai, o Universal: cenas de sua vida. & # 8221 As misérias e perigos da travessia de um mês devem ter aumentado seu esplendor aos olhos de Kukai. Foi a maior cidade da Terra & # 8212 população 1 milhão.

Nara, ela própria vasta para os padrões da época, tinha 200.000 habitantes, mas nenhum do cosmopolitismo de Chang & # 8217an & # 8217s. Todas as estradas do século IX levavam a Chang & # 8217an, atraindo budistas, confucionistas, cristãos, muçulmanos, judeus, zoroastrianos & # 8212 alguma das principais religiões do mundo não estava representada? Assim como acontece com sábios e estudantes, o mesmo ocorre com comerciantes e compradores. & # 8220 Foi interessante (para Kukai), & # 8221 escreve Shiba, & # 8220 para ver como uma caravana que viajava de terras desconhecidas para ele removeu os fardos das costas dos camelos & # 8217. Outra atração era um show ao ar livre com garotas persas dançando. & # 8221 Outros monges podem ter fechado os olhos para elas. Não Kukai. Ele fechou os olhos para nada. O sexo também era & # 8220 universal & # 8221 Preservando seu celibato sacerdotal, ele fez da libido um veículo para a verdade.

Ele passou dois anos em Chang & # 8217an. Muitos outros alunos gastaram 30 anos, ele foi mais rápido do que eles. Ele dominou seus textos & # 8212 e a língua sânscrita para arrancar & # 8212 com velocidade e meticulosidade surpreendentes, incentivado a voltar para casa, diz Shiba, por & # 8220 sua missão autoimposta de propagar sua religião & # 8221 no Japão.

As sementes do estado de Buda estão em todos nós & # 8212 essa foi a mensagem final de Kukai & # 8217. Kukai foi o primeiro porta-voz do Japão & # 8217 para & # 8220todos nós & # 8221 & # 8212 pessoas comuns em oposição aos poucos escolhidos. Ele ensinou à humanidade que o elemento supremo no Budismo é (nas palavras de Shiba & # 8217s) & # 8220 respirar de acordo com a respiração do universo. & # 8221 O Budismo Shingon (Palavra Verdadeira) que ele trouxe da China enfatiza o ritual sobre o estudo, mudra (gestos com as mãos espiritualmente significativos) sobre a razão, mantra (declarações místicas) sobre o discurso.

Os alunos Zen verão nisso um proto-Zen. O budismo da Terra Pura, cujo fiel invoca o Buda Amida para renascer no joalheiro & # 8220Western Paradise & # 8221, não é menos uma ramificação Shingon. Os peregrinos, enquanto caminham, oram a Kukai por milagres & # 8212 os inférteis para as crianças, os atingidos pela seca para a chuva, os enfermos para a saúde. Ninguém em toda a história do Japão inspirou tanta fé como tem, e inspira, Kobo Daishi, dormindo em sua tumba, a estrela da manhã em sua boca.

O livro de Michael Hoffman & # 8217s & # 8220In the Land of the Kami: A Journey into the Hearts of Japan & # 8221 está atualmente à venda.

Em uma época de desinformação e muita informação, o jornalismo de qualidade é mais crucial do que nunca.
Ao se inscrever, você pode nos ajudar a contar a história da maneira certa.


Ícones e iconoclastia no budismo japonês: Kukai e Dogen na arte da iluminação

Este estudo cruza as linhas disciplinares dos estudos religiosos e da história da arte / estudos visuais, pois justapõe e qualifica duas vozes representativas a favor e contra o papel das imagens na experiência iluminista. Kūkai (774-835) acredita que as formas reais e imaginárias são indispensáveis ​​para seu novo método esotérico Mikkyō para "se tornar um Buda neste mesmo corpo" (sokushin jōbutsu), mas ele também desconstrói o significado de tais imagens em suas obras poéticas e doutrinárias . Por outro lado, Dōgen (1200–1253) acredita que “apenas sentar” na meditação Zen sem quaisquer acessórios visuais ou elabora mental. Mais

Este estudo cruza as linhas disciplinares dos estudos religiosos e da história da arte / estudos visuais, pois justapõe e qualifica duas vozes representativas a favor e contra o papel das imagens na experiência iluminista. Kūkai (774-835) acredita que as formas reais e imaginárias são indispensáveis ​​para seu novo método esotérico Mikkyō para "se tornar um Buda neste mesmo corpo" (sokushin jōbutsu), mas ele também desconstrói o significado de tais imagens em suas obras poéticas e doutrinárias . Por outro lado, Dōgen (1200-1253) acredita que "apenas sentar" na meditação Zen sem quaisquer acessórios visuais ou elaborações mentais pode levar alguém a perceber que "esta mesma mente é Buda" (sokushin zebutsu), mas então ele também privilegia ícones Zen selecionados como digno de veneração. Ao considerar as visões diferenciadas desses dois mestres budistas japoneses pré-modernos, este estudo atualiza comparações anteriores das obras de Kūkai e Dōgen e envolve seus textos e imagens juntos pela primeira vez. Assim, os libera de seus respectivos estudos sectários que os classificam em categorias iconográficas / rituais vs. filológicas / filosóficas, e restaura a simbiose histórica entre o pensamento religioso e a expressão artística muito antes da invenção do século XIX das disciplinas acadêmicas de estudos religiosos vs. história da arte. Também falando teoricamente, este estudo inova metodologicamente ao propor o espaço e o tempo como princípios organizadores para analisar a experiência meditativa, bem como a cultura visual / material, e apresenta uma visão mais ampla de como os próprios budistas japoneses entendiam o papel das imagens antes , durante e após o despertar.


3. 三 教 指 帰 & # 8211 Sangou Shiiki (Indicações dos Objetivos dos Três Ensinamentos)

Rouko Shiiki (Sango Shiiki) por Kukai (www.1-em.net)

Aos 24 anos publicou sua primeira grande obra literária, Sango Shiiki no qual ele afirma a superioridade do budismo sobre o confucionismo e o taoísmo de uma maneira dialética.

No prefácio do livro, Kukai escreveu que sentia a impermanência de todas as coisas, não conseguia parar de se sentir profundamente triste por seu carma ruim em suas vidas anteriores ao olhar para os feios e os pobres.

O budismo no Japão ainda estava em seus estágios iniciais, o que era apenas para as elites e nobres da corte. Oficialmente, um monge budista precisava ser aprovado pelo tribunal para praticar sua pregação, mas Kukai ainda era um dos monges particulares que foi banido e vivia fora da lei.

Ele começou a estudar Mahavairocana Tantra, que é um importante texto budista Vajrayana.


Kukai - História

Kukai / Kobo Daishi
Fundador do Budismo Esotérico Japonês Shingon

Kukai
(774-835)

por Koyu Sonoda Kukai: fato e lenda

Existem poucas figuras na história japonesa sobre as quais tais biografias abundantes foram escritas como Kukai, popularmente conhecido por seu título póstumo, Kobo Daishi. o Biografias coletadas de Kobo Daishi compilado em 1934 para marcar o onze centésimo aniversário de sua morte, ou entrada no samadhi eterno, contém todas as obras biográficas escritas antes de 1868 e totaliza 93 obras em 194 volumes. Adicionar os publicados desde 1868 provavelmente dobraria o número. Além disso, existem as "biografias não escritas", a vasta tradição oral e o folclore que ainda existem em todas as partes do Japão. Embora fosse virtualmente impossível reuni-los, eles sem dúvida encheriam um enorme conjunto de volumes rivalizando com os selecionados Biografias no tamanho. Em termos estritamente históricos, as atividades de Kukai limitaram-se ao oeste do Japão, particularmente à região dos atuais Osaka e Kyoto e à ilha de Shikoku. No mundo do folclore, porém, seus traços podem ser encontrados nas regiões leste e norte também, e lendas sobre suas viagens e seus poços e fontes podem ser encontradas em todo o Japão.

Normalmente, os estudos de biografias tradicionais são atormentados por uma escassez de materiais, mas no caso de Kukai, o oposto é verdadeiro - há dificuldades para decidir o que aceitar e o que rejeitar. As biografias tradicionais contêm, além de fatos históricos verificáveis, uma mistura surpreendentemente volumosa de absurdos absurdos, e muitas vezes é difícil separar os dois. No entanto, as lendas milagrosas e místicas que permeiam as biografias derivam da relação especial que cresceu entre Kukai e as pessoas comuns, por isso é errado descartá-las incondicionalmente em nome da exatidão histórica.

Mais onipresentes são os contos sobre poços e nascentes associados a Kukai. Uma história típica é que em uma certa aldeia não havia água suficiente para irrigação, então os moradores tiveram que poupar no uso da água que extraíram de um poço distante. Um dia, passou pela aldeia um padre viajante, que pediu um copo. Os aldeões de boa vontade trouxeram um para ele, ao que o viajante, em agradecimento, bateu no chão com seu cajado e uma fonte de água jorrou. O viajante era na verdade Kukai. Em tais contos, ele aparece como uma figura com poderes místicos e sobrenaturais, que pode atender às necessidades urgentes das pessoas comuns. No centro dessas lendas está o fato histórico dos empreendimentos sociais multifacetados de Kukai.

A mais conhecida dessas atividades é sua direção da reconstrução do reservatório chamado Mannoike na província de Sanuki em Shikoku. Foi, e é, o maior reservatório da região, formado pelo represamento de um rio e cercado em três lados por morros. Tem oito quilômetros de circunferência e cobre 3.600 hectares de terra. O reservatório foi construído originalmente por um administrador provincial por volta de 703, mas quebrou seu muro de contenção durante uma grande enchente em 818. Em 820, o governo enviou um oficial para encarregar-se da reconstrução. Ele e o governador da província se esforçaram para concluir os reparos, mas o trabalho avançou pouco. O governador, portanto, solicitou que Kukai, um nativo da região e extremamente popular entre a população local, fosse enviado para realizar a tarefa. Uma entrada 821 no Crônicas abreviadas do Japão lê:

O governador provincial de Sanuki diz:. . . & quotO padre Kukai é natural do distrito. Ele já se foi há muito tempo de sua terra natal e mora em Kyoto. Os fazendeiros anseiam por ele como anseiam por seus pais. Se ouvirem que o mestre está chegando, voarão para recebê-lo. Peço sinceramente que ele seja nomeado superintendente para que o trabalho seja concluído. & Quot

Portanto, Kukai foi nomeado diretor de reconstrução de Mannoike. Não sabemos como o trabalho progrediu posteriormente, mas em uma entrada para dois meses depois, o Crônicas abreviadas observa que vinte mil novas moedas foram dadas a Kukai, sugerindo uma recompensa pela conclusão do trabalho. Podemos, portanto, conjeturar que a difícil tarefa foi concluída em escassos dois meses após a aparição de Kukai em cena.

Originalmente, a construção e manutenção de tanques de irrigação eram responsabilidade do estado. De acordo com Procedimentos da Engi Era (uma coleção de regulamentos governamentais suplementares do século X), cada província deveria fornecer os recursos para tal trabalho. Na verdade, durante o zênite do Ritsuryo sistema, era, como visto acima, um administrador provincial com quem repousava a responsabilidade pela construção de Mannoike. Cerca de cem anos depois, o governo central designou um especialista para auxiliar as autoridades locais na tarefa de reconstruí-lo, mas ele não conseguiu concluir o trabalho. O rápido declínio do poder do governo central durante o século que se seguiu é claramente ilustrado. A popularidade de Kukai era tal que ele poderia reforçar a influência declinante do governo central.

Diz a lenda popular que foram as habilidades sobrenaturais de Kukai que lhe permitiram completar o enorme trabalho, mas fontes históricas confiáveis ​​não confirmam isso. O sucesso de Kukai não se baseou na habilidade mágica nem na habilidade de engenharia, mas na confiança que a população local tinha nele, conforme demonstrado pelas palavras do governador, & quotSe ouvirem que o mestre está chegando, eles voarão para recebê-lo. & quot Aonde quer que Kukai fosse, as pessoas se aglomeravam por conta própria para encontrá-lo. Esse carisma foi a razão fundamental pela qual Mannoike foi concluída com sucesso e a fonte de lendas sobre os poderes mágicos de Kukai. Era esse controle que ele exercia sobre a imaginação das pessoas que o poder nacional e local e os controles da comunidade não podiam igualar. Vamos agora examinar a vida de Kukai para descobrir de onde vieram seus pontos fortes especiais.

A vida de Kukai

Kukai nasceu em 774 na província de Sanuki em Shikoku. Seu nome de nascimento era Saeki no Mao. A família de seu pai pertencia à aristocracia local, cujos ancestrais eram considerados governadores provinciais. O clã produziu muitos administradores e estudiosos. Kukai, que desde a infância fora considerado muito talentoso, foi enviado à capital aos quatorze anos para estudar com seu tio materno, o tutor do príncipe herdeiro. Aos dezessete anos conseguiu entrar na universidade, onde estudou Comentário de Tso sobre os anais de primavera e outono e os Cinco Clássicos da China (o Clássico das Mudanças, Clássico da História, Clássico da Poesia, Coleção de Rituais, e Anais de primavera e outono). Foi nesse período que ele sem dúvida acumulou a riqueza de conhecimento que tanto surpreendeu os círculos literários chineses, quando mais tarde visitou a China T'ang.

O ponto de virada na vida de Kukai, definido como era em direção a uma ilustre carreira oficial, veio durante seus estudos universitários, quando ele conheceu um sacerdote budista cotista.

Durante esse tempo, um sacerdote budista me mostrou um texto chamado de Mantra de Akashagarbha. Acreditando no que o Grande Sábio [o Buda] diz sobre a verdade, eu esperava um resultado, como se esfregasse pedaços de madeira para fazer fogo. Eu escalei o Monte Otaki e meditei no Cabo Muroto. Os vales reverberaram com o eco da minha voz, e a Estrela Brilhante [Vênus] apareceu no céu. Daquela época em diante, desprezei a fama e a riqueza da corte e da cidade. Só pensava em passar minha vida no meio dos precipícios e matagais das montanhas (Prefácio ao Indicações dos Objetivos dos Três Ensinamentos).

Kukai escreveu esta obra em seus últimos anos, relembrando sua juventude. Ele aprendeu um mantra para adquirir uma boa memória, um mantra dedicado ao Bodhisattva Akashagarbha, com um certo sacerdote que deixou de lado sua carreira em perspectiva sem escrúpulos e se lançou na vida de um asceta da montanha, viajando pelos lugares sagrados isolados e silenciosos de Shikoku, como Monte Otaki e Cabo Muroto. Quem foi esse padre que o persuadiu a seguir o caminho severo de um asceta, a passar das preocupações deste mundo para as que estão além dele? Desde os tempos antigos, houve várias conjecturas quanto à sua identidade, e Gonzo de Daianji, em Nara, foi mencionado e também refutado. A identidade realmente não importa, pois a chave para a & quotconversão & quot de Kukai reside não em um encontro casual com um clérigo em particular, mas em outro lugar inteiramente.

Lembre-se de que Kukai veio de uma família da pequena nobreza local. Durante este período, famílias proeminentes localmente atuaram como oficiais distritais e oficiais militares - eles foram as unidades finais na administração local, embora ao mesmo tempo também fossem membros de suas próprias comunidades de aldeia. Suas vidas eram complicadas porque sempre incorporaram dois lados, o governante e o governado, o explorador e o produtor. Com o declínio do Ritsuryo Nesse sistema, a exploração pelas autoridades centrais cresceu tanto que a pequena nobreza mal sabia se deveria agir como agente dos exploradores ou como protetora dos interesses locais. A razão pela qual o budismo primitivo impregnou essa classe tão amplamente está nessa contradição básica em suas vidas.

O abandono de Kukai de sua vida universitária na capital e sua adoção da prática ascética também pareciam originar-se das contradições e problemas enfrentados pelos proprietários de terras locais. Ele teria absorvido totalmente o sofrimento da comunidade agrícola e ficado perplexo com a posição conflitante da pequena nobreza em relação às pessoas comuns. Sua educação universitária não teria sido útil para ele para resolver esses problemas. Dia após dia, teriam sido repetidas as palestras estereotipadas e leituras dos clássicos chineses que formaram a espinha dorsal do Ritsuryo ideologia. Entediado com suas aulas, ele só teve que encontrar um sacerdote budista que lhe mostrou o Mantra de Akashagarbha escolher sem hesitar jogar tudo fora por uma vida de ascetismo nas montanhas. Seu zelo posterior na reconstrução de Mannoike derivou em parte do fato de que ele nasceu não muito longe dali e em parte da grande influência de sua formação familiar. Não há dúvida de que ele estava convencido de que os reparos eram essenciais para que a vida dos fazendeiros fosse preservada. Aqui está a consciência da comunidade de alguém que nasceu membro da pequena nobreza local. Para um grande projeto como o de Mannoike, no entanto, era difícil organizar o trabalho por meio de comunidades individuais. Quando o governo nacional foi incapaz de usar sua autoridade para unir as pessoas para concluir o trabalho, não havia nada a fazer a não ser contar com a influência de uma grande figura religiosa, como Kukai. O que as pessoas esperavam dele era uma ideologia que pudesse unir as comunidades agrícolas individuais e a pequena nobreza local. Para Kukai, essa ideologia era o esoterismo Shingon. Vejamos agora como ele o descobriu.

Visita de Skingon e Kukai à China

O texto relacionado à decisão de Kukai de se tornar sacerdote, o Mantra de Akashagarbha, foi uma obra dos novos ensinamentos ortodoxos sobre a meditação budista esotérica traduzida por Shubhakarasimha, o fundador do budismo esotérico na China. É claro que o padre que o persuadiu a levar uma vida ascética era ele mesmo um praticante esotérico. Foi apenas uma questão de tempo até que o clarividente Kukai descobrisse e lesse um dos textos centrais do esoterismo Shingon, o Sutra do Grande Sol.

De acordo com as biografias, Kukai o encontrou sob o pagode oriental de Kume-dera, na província de Yamato. A confiabilidade desta história é problemática e a data não é clara, mas deve ser um fato que ele encontrou o Sutra do Grande Sol algum tempo antes de ele ir para a China em 804. Em termos gerais, o budismo esotérico é dividido em antigo e novo. It was thought until recently that esoteric Buddhism in the Nara period had been confined to the old form, but recent studies have shown that sutras and commentaries of the new esotericism were even then relatively widespread. o Great Sun Sutra e a Mantra of Akaskagarbha, which were both known by Kukai before he went to China, were works of the new school, and Kukai ' s understanding of them was considerable.

Esoteric Buddhism emerged during the last period of the development of Buddhism in India, and from relatively early times the eastward movement of Buddhism brought sutras associated with it into China via Central Asia. These early works represented miscellaneous esoteric Buddhism, with their incorporation of magical elements from folk religion or old esotericism. With the development of the southern sea route to China by Muslim traders in the seventh century, texts of pure esoteric Buddhism, or new esotericism, began to be imported to China directly from the center of esoteric Buddhism, southern India. Esoteric Buddhism was initially introduced to China by Vajrabodhi, who arrived by sea at Canton in 720, and by Shubhakarasimha, who had arrived by the inland route four years earlier, in 716. Esoteric Buddhism after the time of these two masters is commonly known as the new stream, and was more organized than the older type. It was, in fact, Shubhakarasimha who translated both the Great Sun Sutra e a Matitra of Akashagarbha into Chinese. There was nothing strange, therefore, in Kukai's wish to go to China and receive tuition in the deeper meaning of certain aspects of the Great Sun Sutra.

His chance came sooner than expected. In the autumn of 804, the first of the official diplomatic ships, in which Kukai was traveling, arrived in northeastern Fukien province. Kukai, in the train of the ambassador, eventually reached the T'ang capital after a long and arduous journey. Though Ch'ang-an had declined following a rebellion, it was still the greatest city in the world of its time. The Chen-yen (Shingon) school of esoteric Buddhism was the most popular of all the Buddhist schools in the capital, particularly through the efforts of the famed esoteric master, Amoghavajra, who had translated and circulated a large number of esoteric texts, surpassing even Vajrabodhi and Shubhakarasimha, and who had received the Buddhist vows of three successive emperors.

On his arrival in Ch'ang-an, Kukai went first to study Sanskrit under the north Indian masters Prajna and Munisri. Mastery of Sanskrit was essential for the study of esoteric Buddhism. It was typical of Kukai ' s thoroughness that he gave his attention to language before going to study at the Ch'ing-lung temple under Hui-kuo, the true master for whom he had been searching. Kukai became a student of Hui-kuo in the middle of 805. Kukai himself records, in the Memorial Presenting a Record of Newly Imported Sutras and Other Items, that as soon as Hui-kuo saw him, the latter cried out, "I have long known that you would come. For such a long time I have waited for you! How happy I am, how happy I am today, to look upon you at last. My life is reaching its end, and there has been no one to whom I could transmit the teachings. Go at once to the initiation platform with incense and flowers! Shortly after this dramatic first meeting, Kukai received the initiation ritual of the Womb-Store Realm. The next month he was initiated into the Diamond Realm, and in the following month, he received the final ritual, the transmission of the teachings. Thus in just three months, Kukai received from his master formal transmission of the major esoteric teachings. Hui-kuo, who had said on the first meeting that his life was running out, died near the end of that year, aged fifty-nine, having transmitted the dharma to Kukai. It was fortunate for Kukai that he should have received dharma transmission from such an illustrious teacher so close to his death, but Hui-kuo also was lucky in finally being able to meet a suitable dharma heir. Having received the transmission of orthodox Chen-yen from Hui-kuo, Kukai became the eighth patriarch of Chen-yen, and the direct line of transmission crossed the sea to be passed along in Japan.

In the autumn of 806, Kukai returned to Japan aboard a diplomatic ship and came ashore in northern Kyushu. With him he had brought 216 works in 451 volumes, of which 142 works in 247 volumes were translations of texts of the new esoteric Buddhism, chiefly those of Amoghavajra. In addition we should note the existence of forty-two Sanskrit works in forty-four volumes. Kukai also brought back with him various graphic works and ritual implements, which tell of the completeness of the transmission of his dharma lineage.

Kukai a n d Saicho

It can be verified that Kukai remained at Dazaifu on Kyushu from the time of his return to Japan until early 807, but his circumstances over the two and a half years are not clear at all. Recent research suggests that he remained in Kyushu until 809, preparing for the future and making copies of the works he had brought back from China. This was in marked contrast to Saicho, who returned to the capital quickly and received imperial sanction to ordain two annual quota priests. Kukai remained unflurried, awaiting his chance.

That great spectacle, outstanding in the history of Buddhism in Japan, the association between Saicho and Kukai, appears to have begun very soon after Kukai arrived in the capital in 809. At the time, Saicho was forty-two, and he wrote to the thirty-five-year-old Kukai asking to borrow certain texts. In the winter of 812, Saicho and his students went to Takaosan-ji, where they received the initiation of the Womb-Store Realm from Kukai. The first communication that can be verified as being sent by Kukai to Saicho also dates from that time. This is in the famous collection of letters to Saicho written in Kukai's own hand, which is preserved at Toji and has been designated a National Treasure. The letter is replete with Kukai's brimming self-confidence:

You [Saicho] and I and [Shuen of] Murou-ji should meet in one place, to deliberate upon the most important cause for which the Buddha appeared in the world, together raising the banners of the dharma and repaying the Buddha's benevolent provision.

As far as Kukai was concerned, only three people in Japan were qualified to teach Buddhism. Saicho was widely known as an intellectual who had brought back a new kind of Buddhism from China, and Shuen, a Hosso priest, was among the prominent figures of the traditional Buddhist sects. Compared with these two men, Kukai was barely known in society at large, but his confidence was obviously strong nevertheless.

Kukai's dazzling genius is graphically apparent in the calligraphy of that letter, which is considered his greatest masterpiece. A comparison of Kukai's and Saicho's calligraphy reveals their differences in personality. If Saicho's is like the crystalline water of a mountain stream, Kukai's is like the resonance of the vast ocean. Despite the warm friendship that throve initially between the two men, their differences in personality contained the seeds for their eventual parting of the ways. It was the personalities of these two that were to shape the development of the Tendai and Shingon sects and to stamp a deep individualism on the Buddhism of their era.

Mount Koya and To-ji

Kukai's brilliance soon brought him into contact with the court of the new emperor, Saga. In the winter of 809, Kukai had already answered the emperor's request to write calligraphy on a pair of folding screens. Exchanges between the emperor and Kukai continued Kukai presented the emperor with books of poetry copied in his own hand (811), brushes and writings (812), books on Sanskrit and poetry (814), and screens with calligraphy on them (816). The real friendship between the two is apparent in a poem included in the Collection of National Polity, an anthology of prose and verse in Chinese compiled in 827. It includes a poem entitled "A Farewell to Kukai, Departing for the Mountains":

Many years have passed
Since you chose the path of a priest.
Now come the clear words and the good tides of autumn.
Pour no more the scented tea
Evening is falling.
I bow before you, grieving at our parting,
Looking up at the clouds and haze.

Saga wrote this poem after he had abdicated in 823 to spend his time in cultural pursuits. There is no sense of ruler and subject here. Kukai and Saga were renowned, with Tachibana no Hayanari, as the greatest calligraphers of their time, and the three were called collectively the Three Brushes. Historians of calligraphy see a marked influence of Kukai in the emperor's style of writing.

Kukai thus gained entry into court circles as the leading exponent of Chinese culture and won the emperor's patronage. Backed by that patronage, he spread the teachings of Shingon esotericism that he had brought back with him. We should note in particular the founding of a temple on Mount Koya in 816. In the summer of that year, Kukai had sent a formal message to the emperor asking for the grant of "a flat area deep in the mountains" on Mount Koya, where he could build a center to establish esoteric training. He was no doubt thinking in particular about the temples on Mount Wu-t'ai administered by Amoghavajra, which he had heard about when he was in China. Though Kukai was not able to finish the temple during his lifetime, Mount Koya, as the site of the master's eternal samadhi, became the most hallowed center of the Shingon sect.

Early in 823, Kukai was granted Toji, a temple situated at the entrance to Kyoto. In the winter of the same year, he received permission to use the temple exclusively for Shingon clerics, as a specialist training center for the esoteric doctrines, similar to Ch'ing-lung temple in Ch'ang-an. Toji and Mount Koya thus became the bases for Shingon in Japan. With the establishment of Mount Koya and the grant of Toji, the foundations were laid for the religious organization of the Shingon sect. Both were gifts of Emperor Saga.

In the summer of 823, Saga abdicated in favor of Emperor Junna. During the reign of this emperor Kukai's glory reached its peak. That summer, he was authorized to have fifty Shingon priests permanently residing at Toji, and in the summer of 825, he received imperial permission to build a lecture hall there. In 827 he performed a ritual for rain and was elevated to the rank of senior assistant high priest in the Bureau of Clergy. Early in 834, he received permission to establish a Shingon chapel within the imperial palace, similar to one in China, and he constructed a mandala altar there. Shingon teachings were already penetrating the court deeply. Here again Kukai was in startling contrast to Saicho, who feared the court would contaminate student priests and sought an independent ordination platform on Mount Hiei.

Kukai did not exhibit the belligerence toward the older sects that Saicho did. His attitude was one of temporary compromise, awaiting a time when he could bring others around to his position. In 822, a Shingon chapel, Nan-in, was established at Todaiji. This became a means of spreading Shingon from within the stronghold of Nara Buddhism. Among the many priests who came under Kukai's influence through Nan-in was the former crown prince Takaoka, who had lost his position after being implicated in a conspiracy to put the retired emperor, Heizei, back on the throne (810), and had become a priest with the name of Shinnyo at Todaiji in 822. It did not take much time for all the Nara sects to be completely dominated by esoteric Buddhism.

Later Years and Entry into Samadhi

Kukai's tolerance sprang from his personality and his genius, as well as from the nature of Shingon teachings themselves. In 830 he completed his work on the classification of the teachings and the place of Shingon within them, the Ten Stages of the Development of Mind in ten volumes. The classification was performed at the order of Emperor Junna, who had required all the sects to detail the essentials of their teachings. This work is based upon the chapter "The Stages of Mind" in the Great Sun Sutra. Kukai divided the human mind (or religious consciousness) into ten categories and compared each level with various non-Buddhist and Buddhist philosophies and sects in order to show that Shingon is superior to all. Kukai's Ten Stages is more than just a classification of the teachings in the traditional style, for he extends the classification beyond the Buddhist sects to all religions and systems of ethics. From the standpoint of the esoteric teachings, the great and splendid wisdom of Mahavairocana Tathagata dwells profoundly within even the shallowest kinds of thought and religion. Consequently, the One Vehicle thought of esoteric Buddhism (Shingon), unlike the One Vehicle doctrine of esoteric Buddhism (Tendai and Kegon), is not incompatible with the Three Vehicles theory of Hosso. This tolerance inherent in Shingon prevented the Buddhist sects of Nara from coming into direct conflict with Kukai's Shingon, and allowed them, almost without realizing it, to be absorbed within it. It was not only the Nara sects that were so influenced. The same thing is evident in the teaching program of Shugei Shuchi-in, the school Kukai founded next to Toji, which offered Confucian and Taoist as well as Buddhist studies in social endeavors such as the reconstruction of Mannoike and even in Kukai's multifaceted cultural pursuits. As far as Kukai was concerned, even making tea and writing poems in the company of the emperor and nobles were forms of religious activity. The fact that he was so eminently popular among the people can be considered a further expression of his religious outlook.

Kukai died on Mount Koya on April 23, 835, and it is believed that even now he remains in eternal samadhi in his bodily form within the inner shrine on the mountain. This belief also is a legacy of the burning admiration felt for him by the people as a whole.

This document is courtesy of the book "Shapers of Japanese Buddhism"
by Yusen Kashiwahara and Koyu Sonoda / Kosei Pub. Co.


How to Create a Wallet

Kukai is a simple browser-based wallet that allows you to store, transfer, and delegate Tezos tokens (XTZ) to validators to generate passive staking income. To create a Tezos wallet, go to the wallet website and click on “New Wallet”.

Back up your crypto wallet. Click on the screen to display the words, and write down the mnemonic password on paper, making sure the sequence is correct. Do not store the seed on digital devices and do not share it with anyone except for your loved ones whom you can entrust with access. Otherwise, your wallet could be compromised.

Confirm that you have correctly written down the seed phrase. Enter the missing word that the Kukai wallet points to. Do this several times.

If you’ve entered everything correctly, you will see a message as shown in the screenshot below. Now click “Próximo” to continue.

Enter a strong password. That is needed to encrypt the wallet. This will prevent third-party access if your device is lost or stolen. Use upper and lower case letters, numbers and special characters. Make sure that the password complexity is no less than Forte. This means that the password is strong enough and the risk of being hacked is minimal.

Download and save the key file on your device. To access browser-based crypto wallet Kukai, a key file and password are required. If you lose the key file or forget the password for the crypto wallet, you can restore it only using the seed phrase.

The public key is displayed on the screen. This is your Tezos address to which you will receive coins. Notify the sender or the exchange if you need to top up the wallet.

Once you saved the key file to your local disk, click on “Open Wallet” to access the crypto wallet. The wallet is ready to go. Now you can top it up before staking XTZ tokens: copy the address or send a QR code.


Conteúdo

I've been thinking about diacritics for this article. I've included them sometimes - usually the first time, but not consistently. I started thinking it would be better to use them as it is more 'correct', but then I realised that any search engine looking at the page would not index kukai, but only k&#363.kai which isn't going to help anyone find this page.

If anyone has any thought's on this let me know.

    , please remember to sign after you write a comment here. The diacritics are correct. Since the article name is simply ʻʻKukaiʻʻ I have no doubts that anyone will have difficulty finding this article on a search engine. Especially now with the size of Wikipedia and its presence on the internet, such a move would not be necessary. Sudachi 12:35, 30 September 2006 (UTC)

According to popular tradition, Kukai is the legendary patron of love between men, having introduced what was held to be a Chinese tradition at the same time as the Shingon teachings. Mount Koya has been a by-word for same-sex relations, in particular for the shudo tradition for hundreds of years. I am surprised this information has been deleted from this article. Haiduc 14:10, 11 February 2007 (UTC)

I would be open to some mention of the sex stuff as long as it's made clear when and where the traditional association came about and that it cited some sources. After a detailed study of Kukai's works I feel confident in concluding that he would not have sanctioned such a thing - and made no mention of it in his most significant works. Perhaps a separate article explaining the popular (but certainly apocryphal) attribution of introduction of the practice to Kukai, and a note here explaining that there is no evidence what so ever to link Kukai with this practice. He insisted on the vinaya (in fact made his priests study two versions of it!) and that says: no sex with women, no masturbation, no sex with men, with animals, with trees or inanimate objects! mahaabaala 15:23, 10 July 2007 (UTC)

Some sources say that kukai is considered by japanese folklore for being introducted homosexual relations in buddhist monasteries. But the sources concerning that seem to be all written by westerners. This info must be either fully debunked or fully confirmed based on japanese sources. — Preceding unsigned comment added by 201.9.174.122 (talk) 10:08, 16 January 2012 (UTC)

was this the monk who was friends with Musashi and hence of influence on the philosphy of Go-rin-no-sho? 07:18, 23 May 2008 (UTC) Noserider (talk)

No. That was benkei or someone like that. Check the dates on when Kukai lived and Musashi lived. They do not coincide. Thanks! No. Takuan Sōhō is the person you are thinking of. --Nio-guardian (talk) 11:31, 11 December 2008 (UTC)

I've read this article a number of times, and I can't get around the fact that it is just too wordy. It seems that the bulk of the contributions are made by people who are almost quoting verbatim source texts. There's no concerted attempt at summarization and citing references, instead of just writing them out. There's plenty of places in the text that could contain one-line statements, and cite longer references below.

The history section for example contains too much background information regarding Emperor Kammu's moving of the capital. That whole section could be removed and just point readers to the Kammu and Heian-period articles instead.

Can't we trim this down? If we want to introduce people to Kukai, then the article needs to be a lot more concise.

The final section on Kukai's contributions is pretty subjective too and either needs to cite more, or just be outright removed.

Fair enough - it was mostly written in the early days before citations were much used, and before Wikipedia got to it's present level of sophistication. I have heavily used Hakeda and Abe in writing it, although I have now found many more sources for Kukai in journal articles. The contributions section is a summary of Abe. I don't have the time or inclination to shorten it - I no longer believe that spending many hours on Wikipedia is a good use of my time. I hope one day to publish the much expanded essay on which this article was based as part of a longer work on Kukai (and keep the copyright and any profits!). Anyway feel free to summarize! mahaabaala 15:17, 10 July 2007 (UTC) Thanks Mahaabaala for the background information. Your efforts certainly are appreciated. :) Ph0kin 19:37, 27 July 2007 (UTC) Better late than never, but I've consolidated some information, moved other information to related articles (Saicho, Hui-guo, Ximing temple) and interspersed citations as well as applied the 'nihongo' template here, there. --Ph0kin (talk) 15:08, 9 December 2008 (UTC)

The article currently contains this sentence: "The family fortunes had fallen by 791 when Kūkai journeyed to Nara, the capital at the time". This is incorrect. The capital was moved from Nara to Nagaoka in 784. (See both the articles on Nara and Nagaoka.) --Westwind273 (talk) 08:48, 25 September 2011 (UTC)

Hello, the caption of the last image says:

Monks bringing food to Kōbō Daishi on Mount Kōya, as they believe he is not dead but rather meditating. They feed him every day and change his clothes. No one except the highest monks are allowed to see him.

Can you please provide more detail and references for that? Thanks, -- Emdee (talk) 16:06, 1 December 2011 (UTC)

There is in fact a translation of the second part (Chapters 5-10) of the Jūjūshinron (十住心論). It was submitted as dissertation to Kōyasan University by Sanja Jurković Schmidt in March 2009. It is not published as a book, but can be accessed through the libary. — Preceding unsigned comment added by 61.8.92.97 (talk) 13:49, 21 July 2013 (UTC)

I have just modified one external link on Kūkai. Por favor, reserve um momento para revisar minha edição. Se você tiver alguma dúvida ou precisar que o bot ignore os links ou a página, visite este FaQ simples para obter informações adicionais. Fiz as seguintes alterações:

Quando terminar de revisar minhas alterações, você pode seguir as instruções no modelo abaixo para corrigir quaisquer problemas com os URLs.

Desde fevereiro de 2018, as seções da página de discussão "Links externos modificados" não são mais geradas ou monitoradas por InternetArchiveBot . Nenhuma ação especial é necessária em relação a esses avisos da página de discussão, além da verificação regular usando as instruções da ferramenta de arquivo abaixo. Os editores têm permissão para deletar essas seções da página de discussão "Links externos modificados" se quiserem desorganizar as páginas de discussão, mas consulte o RfC antes de fazer remoções sistemáticas em massa. Esta mensagem é atualizada dinamicamente através do template <> (última atualização: 15 de julho de 2018).


Why is it so important to have a healthy gut? In our diet, what food should we include to help improve our gut health? Why is it so important to have a healthy gut? In our diet, what food should we include to help improve our gut health? what food should we include to help improve our gut health?
HEALTH TIPS

Why is it so important to have a healthy gut? In our diet, what food should we include to help improve our gut health?
HEALTH TIPS


Índice

Anos iniciais Editar

Kūkai nasceu em 774 na província de Sanuki (atual Kagawa), na ilha de Shikoku, na atual cidade de Zentsuji. Seus familiares eram membros da família Saeki, um ramo do clã Otomo. Existem dúvidas quanto ao seu nome de nascimento: Tōtomono (precioso) é registrado numa fonte, enquanto que Mao é usado popularmente em escritos recentes. [ 1 ] Kūkai nasceu num período de turbulência política, onde o Imperador Kammu (governo de 781 a 806) buscava consolidar seu poder e estender seu reino, enquanto movia a capital do Japão de Nara para Heian-Kyo (atual Quioto).

Pouco mais se sabe sobre a infância de Kūkai. Com quinze anos, ele começou a receber instrução nos textos clássicos chineses, sob a supervisão de seu tio materno. Durante esse tempo, o clã Saeki-Ōtomo sofreu perseguição pelo governo devido a alegações de que o chefe do clã, Ōtomo Yakamochi, era responsável pelo assassinato de seu rival Fujiwara no Tanetsugu. [ 2 ] A fortuna da família ruiu por volta de 791, quando Kūkai viajou para a capital Nara, para estudar na universidade do governo. Os que lá se graduavam eram tipicamente escolhidos para posições de prestígio como burocratas. Biografias de Kūkai sugerem que ele acabou desiludido com seus estudos confucionistas, ao invés desenvolvendo um forte interesse por estudos budistas.

Por volta de da idade de 22 anos, Kūkai foi introduzido à prática budista envolvendo a recitação do mantra do Bodisatva Akashagarbha. [ 3 ] Durante esse período, Kūkai frequentemente buscou regiões montanhosas isoladas, onde recitou o mantra de Akashagarbha sem descanso. Porém ele também deve ter frequentado os grandes monastérios de Nara. Sabe-se disso pois, sua primeira obra literária, o Sangō Shiiki, que compôs nessa época com 24 anos, faz citações de diversas fontes, incluindo clássicos do confucionismo, taoísmo e budismo. Os templos de Nara, com suas extensas bibliotecas, eram os locais mais prováveis (talvez os únicos) onde Kukai poderia ter achado todos estes textos.

Durante este período da história do Japão, o governo central regulava cuidadosamente a vida sacerdotal através do Escritório de Questões Sacerdotais, ou Sōgō. [ 4 ] Ascetas e monges independentes, como Kukai, eram frequentemente banidos e viviam à margem da lei, mas mesmo assim vagavam pelo interior ou de templo em templo.

Em algum momento durante essa época de sua vida, Kukai teve um sonho, no qual um homem apareceu e disse a Kukai que o Mahavairochana Sutra era a escritura que continha a doutrina que ele estava procurando. [ 5 ] Apesar de logo Kukai ter obtido uma cópia deste sutra, que havia só recentemente sido traduzido e tornado disponível no Japão, ele imediatamente encontrou dificuldade. Muito do sutra não estava traduzido, mas no silabário sânscrito siddham. Kūkai achou a porção traduzida do sutra muito enigmática. Uma vez que Kūkai não conseguia achar alguém que pudesse elucidar o texto para ele, resolveu ir para a China e lá estudar o texto. Professor Abe sugere que o Mahavairochana Sutra ligava o interesse que Kukai tinha na prática de exercícios religiosos e o conhecimento doutrinário adquirido através de seus estudos.

Viagem para a China Editar

Em 804 Kūkai participou de uma expedição patrocinada pelo governo para a China, de maneira a aprender mais sobre o Mahavairochana Sutra. Estudiosos não tem certeza do porque Kukai foi selecionado para fazer parte de uma missão oficial para a China, dado seu antecedente como um monge privado, não patrocinado pelo estado. As teorias incluem conexões familiares dentro do clã Saeki-Ōtomo, ou conexões através de um sacerdote companheiro ou um membro do clã Fujiwara. [ 5 ]

Esta expedição incluía quatro navios, com Kukai no primeiro navio, enquanto outro monge famoso, Saicho estava no segundo navio. Durante uma tempestade, o terceiro navio retornou enquanto que o quarto navio se perdeu no mar. O navio de Kukai chegou semanas mais tarde na província de Fujian, tendo inicialmente sua entrada no porto negada enquanto o navio era mantido sob custodia. [ 6 ] Kūkai, sendo fluente em chinês, escreveu uma carta para o governador da província explicando sua situação. O governador permitiu que o navio ancorasse e foi solicitado que a comitiva fosse para a capital Chang'an (atual Xian), o centro do poder na dinastia Tang.

Eventualmente, depois de mais atrasos, a corte Tang concedeu a Kukai um lugar no Templo Ximing, onde seus estudos sobre o budismo chinês começaram. Chang'an fora uma cidade muita cosmopolitana na época e atraia pessoas de muitas raças e crenças diferentes. Influência indiana era visível, assim como a islâmica, mas havia também pelo menos um templo devotado ao cristianismo nestoriano, zoroastrismo e ao maniqueísmo. Dizia-se que a corte Tang empregava quem quer que passasse nos exames do estado e não discriminava estrangeiros. O templo Ximing havia sido um centro de atividades acadêmicas budistas à pelo menos duzentos anos, quando da chegada de Kukai. Foi em Ximing que o grande monje peregrino e viajante, Xuanzang (602-664), havia traduzido as escrituras trazidas por ele da Índia. Outro viajante, Yijing (635-713), também se estabeleceu em Ximing enquanto trabalhava nas traduções de escrituras indianas. Uma conexão interessante é que o texto sobre Akashagarbha, que havia inspirado Kukai em sua juventude, também fora traduzido em Ximing pelo monge erudito indiano Subhakarasimha, que também foi o responsável pela introdução do Mahavairochana Sutra e as práticas esotéricas ligadas a ele. Ximing era celebrado por sua biblioteca, que era a mais inclusiva livraria budista na China naquela época. Eruditos de muitas disciplinas residiam lá e Kukai deve ter se deliciado em seus abundantes recursos. Ele teve a sorte de poder estudar sânscrito com o monge erudito de Gandara, Prajñā (734-810?), que havia sido educado na grande universidade budista indiana de Nalanda. Foi possivelmente devido ao rápido progresso de Kukai em seus estudos que chamou para si a atenção de seu futuro mestre, Huiguo.

Foi em 805 que Kūkai finalmente se encontrou com seu mestre, Huiguo (惠果, jap. Keika) (746-805), o homem que o iniciaria na tradição do budismo esotérico no monastério Qinglong (青龍寺), em Chang'an. Huiguo vinha de uma ilustre linhagem de mestres budistas, famosa especialmente por traduzir textos sânscritos para o chinês, incluindo o Mahavairochana Sutra. Kūkai desecreve seu primeiro encontro:

Acompanhado por Jiming, Tansheng e vários outros mestre do Darma do monastério Ximing, eu fui visitá-lo [Huiguo] e me foi concedida uma audiência. Tão logo me viu, o abade sorriu e disse em deleite, "desde que soube da sua chegada, eu tenho esperado ansiosamente. Quão excelente, quão excelente é nós finalmente termos nos conhecido! Minha vida logo se acabará e mesmo assim, não tenho mais discípulos para quem transmitir o Darma. Prepare sem demora as oferendas de incenso e flores para sua entrada na mandala da abhisheka" [ 7 ] [ 8 ]

Huiguo imediatamente concedeu a Kukai a abhisheka de primeiro nível. Apesar de Kukai ter almejado permanecer vinte anos estudando na China, em poucos meses ele receberia a iniciação final e se tornaria um mestre da linhagem esotérica. Em outras palavras, ele teria dominado os complexos rituais envolvendo combinações de mudra, mantra, e visualizações associadas com cada uma das deidades nas duas mandalas (discutidas abaixo), perfazendo várias duzias de práticas distintas. Huiguo teria descrito que ensinar Kukai era como "verter água de vaso para outro." Huiguo morreu pouco depois, mas não antes de instruir Kukai para que retornasse ao Japão e disseminasse os ensinamentos esotéricos, assegurando-o de que outros discípulos iriam continuar seu trabalho na China. Entretanto Kukai parece ter ocupado um lugar especial entre os discípulos de Huiguom não apenas pela rapidez com que ele absorveu os ensinamentos, mas também por ele ter sido o único que recebere os ensinamentos completos tanto da Garbhakosha Mandala como da Vajradhatu Madala. Huiguo também presenteou Kukai com vários de implementos rituais e obras de arte.

Kūkai chegou de volta no Japão em 806, como o oitavo patriarca do budismo esotérico, tendo aprendido sânscrito e a escrita siddham, estudado budismo indiano e também tendo estudado as artes chinesas da caligrafia e poesia, todos com mestres reconhecidos. Ele também chegou com muitos textos, vários dos quais eram inéditos no Japão, bem como esotéricos em tipo, assim como vários textos em sânscrito.


Assista o vídeo: Vairocana Shingon chant (Outubro 2021).