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Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson nasceu em Boston em 25 de maio de 1803. Após se formar na Universidade de Harvard, ele se tornou ministro da Igreja Unitarista em 1829.

A morte de sua primeira esposa em 1831 fez com que ele questionasse suas crenças religiosas. No ano seguinte, ele renunciou ao seu ministério e viajou pela Europa. Enquanto na Inglaterra, ele conheceu Samuel Taylor Coleridge, William Wordsworth e Thomas Carlyle.

Em seu retorno aos Estados Unidos, Emerson se casou novamente e se estabeleceu em Concorde. Seu primeiro livro, Natureza, foi publicado em 1836. Este foi seguido por The American Scholar. Emerson também escreveu para The Dial e em 1842 tornou-se seu editor.

Emerson conheceu Henry David Thoreau, amigo que, por um tempo, trabalhou como seu faz-tudo. Sob a influência de Emerson, Thoreau escreveu Desobediência civil (1849). Os dois homens compartilhavam a crença de que era moralmente justificado resistir pacificamente às leis injustas. Essa filosofia se refletiu em sua coleção de palestras, Homens Representantes (1850) e sua campanha contra a escravidão.

Membro do Partido Republicano, Emerson apoiou totalmente Abraham Lincoln durante a Guerra Civil. Quando Lincoln assinou a Proclamação de Emancipação, Emerson considerou aquilo um dia importante para os Estados Unidos.

Livros posteriores de Emerson incluem Traços ingleses (1856), A Conduta da Vida (1860), Sociedade e Solidão (1870) e Cartas e objetivos sociais (1876). Ralph Waldo Emerson morreu em 27 de abril de 1882.


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A história está dentro de cada um, portanto, viver a vida é a melhor forma de conhecer a história / as pessoas / a vida. Os livros de história devem ser escritos a partir dessa perspectiva mais aberta e orgânica. Alguém que experimenta a vida está mais perto do conhecimento verdadeiro do que alguém que lê a respeito.

Fonte: Emerson, R. W. (1841). Ensaios. Londres, Inglaterra: J. Fraser.

História A história está em cada um, portanto viver a vida é a melhor forma de conhecer a história / as pessoas / a vida. Os livros de história devem ser escritos a partir dessa perspectiva mais aberta e orgânica. Alguém que experimenta a vida está mais perto do conhecimento verdadeiro do que alguém que lê a respeito.

Emerson, R. (1841). História. (Lit2Go ed.). Recuperado em 30 de junho de 2021, em https://etc.usf.edu/lit2go/199/history/

Emerson, Ralph Waldo. História. Edição Lit2Go. 1841. Web. https://etc.usf.edu/lit2go/199/history/>. 30 de junho de 2021.

Ralph Waldo Emerson, História, Edição Li2Go, (1841), acessado em 30 de junho de 2021, https://etc.usf.edu/lit2go/199/history/.

Esta coleção de literatura infantil faz parte da Educational Technology Clearinghouse e é financiada por várias doações.


Ainda à frente de seu tempo

Dentro da memória viva da assinatura da Constituição dos EUA, a autêntica voz cultural da América havia falado, delineando o futuro da ciência, filosofia, bolsa de estudos, poesia e até mesmo paisagismo americanos. Hoje, muitas pessoas não conhecem Ralph Waldo Emerson, e muitos dos que o conhecem, o consideram na melhor das hipóteses um transcendentalista do século 19 ou, na pior das hipóteses, o Dale Carnegie das belas letras. Mas Emerson, que nasceu há 200 anos neste mês, profeticamente dominou uma sabedoria que poderia ter nos salvado de muitos problemas ao esclarecer nosso lugar na natureza.

Um presente parece ter sido concedido a certas pessoas nos momentos da história que chamamos de renascimento. Pode-se ouvir o dom na voz daquela época & # 8212 uma exuberância confiante, aceitando o aspecto trágico da vida, mas também cheia de esperança e crença capaz de uma ironia genial, mas desprovida de cinismo e vaidade intelectual acadêmica. É uma voz que as idades mais cínicas ou exaustas consideram irritante.

Emerson é uma voz renascentista. Vivendo no rescaldo da era de fé puritana da Nova Inglaterra e no alvorecer do poder político, artístico e explorador da América & # 8217, Emerson combinou uma energia turbulenta com uma piedade racional e judiciosa. Muito aventureiro intelectualmente para permanecer um ministro unitarista (ele ficou fascinado pela teologia hindu), ele não abandonou sua tradição religiosa completamente. No centro de suas percepções estava uma visão da relação íntima da natureza com o humano e o divino.

Em 1836, Emerson causou sensação ao publicar um longo ensaio, "Nature". Aos 33 anos, ele finalmente rompeu com sua igreja, mudou-se de Boston, onde nasceu e cresceu, para Concord, Massachusetts, e começou a criar sua própria teologia. "Nature", que Emerson revisou e posteriormente publicou em uma coleção com o mesmo título, influenciaria pensadores europeus como Thomas Carlyle e Friedrich Nietzsche e se tornaria um texto quase sagrado para os discípulos americanos de Emerson e # 8217s, incluindo Henry David Thoreau, Bronson Alcott (a educadora e abolicionista) e Margaret Fuller (a feminista), que foi sentar-se aos pés do profeta.

As ideias que Emerson apresentou em um segundo ensaio mais profético também intitulado "Natureza", publicado em 1844, resumem-se a dois conceitos: primeiro, que uma compreensão puramente científica de nosso ser físico não exclui uma existência espiritual, segundo, que a natureza incorpora uma inteligência divina. Reconciliando essas visões, ele argumentou que não precisamos temer nem o progresso científico nem as grandes reivindicações da religião.

Em uma de suas profecias mais marcantes, o Sábio de Concord parece ter antecipado a teoria da evolução por seleção natural, uma vez que seria desenvolvida por Charles Darwin em A origem das espécies, publicado em 1859. Como Darwin, Emerson enfatiza a importância da antiguidade recém-descoberta de nosso planeta: "Agora nós aprendemos quais períodos de pacientes devem se arredondar antes que a rocha seja formada, então antes que a rocha seja quebrada, e a primeira raça de líquen tenha desintegrou a mais fina placa externa em solo e abriu a porta para que as remotas Flora, Fauna, Ceres e Pomona entrassem. Quão longe ainda está o trilobita! Quão longe está o quadrúpede! Quão inconcebivelmente remoto está o homem! "

Emerson combina essa ideia com a observação de Thomas Malthus (1766-1834) de que os organismos tendem a se multiplicar além de seus recursos, dando-nos uma versão em cápsula da seleção natural. "A vida vegetal", diz Emerson, novamente prefigurando Darwin, "não se contenta em lançar da flor ou da árvore uma única semente, mas enche o ar e a terra com uma prodigalidade de sementes, que, se milhares perecerem, milhares podem se plantar, que centenas podem surgir, que dezenas podem viver até a maturidade que, pelo menos, um pode substituir o pai. " Certamente, com a parábola do semeador, Jesus bateu em Emerson, mas como o próprio Emerson poderia ter dito, há um parentesco entre os profetas, e eles falam uns com os outros ao longo dos milênios.

Emerson também parece ter antecipado por cerca de 80 anos a descoberta de Erwin Schr & # 246dinger & # 8217s e Albert Einstein & # 8217s de que a matéria é feita de energia. "Combine como quiser, estrela, areia, fogo, água, árvore, cara, ainda é uma coisa e trai as mesmas propriedades", escreve Emerson, acrescentando: "Sem eletricidade o ar apodreceria."

Reconhecendo a base matemática da realidade física, ele parece ciente de que a aparente solidez da matéria é a ilusão de que os físicos mais tarde demonstrariam que ela era: "lua, planta, gás, cristal, são geometria e números concretos". (Eu imagino que Emerson teria ficado satisfeito com a descoberta dos quarks, que são pedaços de matemática girando em um campo matemático de espaço-tempo.) Ele já parece intuir o Big Bang, a teoria do nascimento do universo & # 8217 que não apareceria por mais cem anos. "Aquele famoso empurrão aborígine", como ele o chama, antecipando a compreensão científica do universo de hoje & # 8217, é um processo contínuo que "se propaga por todas as bolas do sistema, por cada átomo de cada bola, por todas as raças de criaturas, e através da história e do desempenho de cada indivíduo. "

Mas Emerson é cético quanto à ideia então na moda de que a natureza era como um relógio, uma máquina determinística cujo futuro & # 8212 incluindo nossos pensamentos, sentimentos e ações & # 8212 poderia ser previsto se soubéssemos tudo o que estava acontecendo em um momento anterior. Ele também sentiu o "mal-estar que nos ocasiona o pensamento de nosso desamparo na cadeia de causas". Mas, em vez de aceitar nosso destino como partes de uma máquina, ele exalta a obstinação maravilhosa da natureza, que desafia as tentativas da ciência de fazer uma previsão perfeita.

Emerson não é menos perceptivo das questões humanas. Ele antecipa Abraham Maslow, o psicólogo do século 20, reconhecendo que buscaremos nossos objetivos mais elevados, mais livres e espirituais somente depois de saciar os mais baixos. "A fome e a sede nos levam a comer e beber", diz ele, "mas o pão e o vinho. Deixam-nos com fome e sede, depois que o estômago estiver cheio". Antes de Freud, antes dos sociobiólogos, Emerson percebeu as implicações psicológicas de nossa descendência animal. "O cortesão mais bem enrolado nos boudoirs de um palácio tem uma natureza animal", diz ele, "rude e aborígene como um urso branco." Mas ele tira conclusões que mesmo agora temos dificuldade em aceitar & # 8212 por exemplo, que não há distinção significativa entre o natural e o artificial (ou feito pelo homem). “A natureza que fez o pedreiro, fez a casa”, diz ele. Não adianta tentar voltar à natureza, já estamos lá.

Os Estados Unidos ignoraram em grande parte os insights de Emerson sobre o que é "natural" por um século e meio. Em vez disso, dividimos o mundo em terrenos baldios urbanos povoados e áreas selvagens intocadas "vazias". Assim, nos sentimos justificados em feerizar nossas cidades enquanto tentávamos erradicar todas as mudanças e ações humanas de nossos parques nacionais. Se nos sentimos alienados da natureza, é porque sofremos uma ressaca de uma certa vaidade de pensamento que nos elevaria acima e fora da natureza. Mas Emerson vê a natureza como potencialmente melhorou por seres humanos e seres humanos como a epítome da natureza. Tal visão levaria, como começou a fazer recentemente, a uma ética ambiental em que a atividade humana pode enriquecer a natureza, em vez de apenas destruí-la ou cercá-la. "Somente na medida em que os mestres do mundo tenham chamado a natureza em seu auxílio, eles podem atingir o cume da magnificência", escreve ele. "Este é o significado de seus jardins suspensos, vilas, casas de jardim, ilhas, parques e reservas."

Se tivéssemos dado ouvidos a Emerson, também poderíamos ter evitado o erro enorme e caro de dividir a vida acadêmica em dois regimes cercados de fogo, as humanidades e as ciências. A consequência não foi apenas que tivemos gerações de jovens cientistas mal-educados que não conhecem poesia, poetas que não conhecem ciência & # 8212, mas algo ainda mais grave. O livre arbítrio, se isolado da gentileza controladora e da complexidade da natureza, torna-se prontamente a vontade de poder, que pode servir (e tem) como justificativa para o genocídio. Só agora estamos começando a ver a loucura para onde a filosofia ocidental nos levou. A sanidade genial de Emerson pode talvez fornecer um antídoto. Como diz na “Política”, publicada em 1844, “os sábios sabem que legislação tola é uma corda de areia, que perece na torção que o Estado deve seguir e não conduzir o caráter e o progresso do cidadão”.

Talvez as percepções proféticas mais emocionantes de Emerson sejam aquelas que ainda não foram totalmente realizadas. Considere a ideia de David Bohm & # 8217 da "ordem implícita", ainda apenas um brilho nos olhos da física, de que toda a realidade física pode ser pensada como uma projeção holográfica. Emerson, intuindo esse conceito um século e meio atrás, diz que, "de qualquer objeto as partes e propriedades de qualquer outro podem ser previstas." Como Stephen Wolfram, cujo livro de 2002 Um novo tipo de ciência avança uma visão da cosmologia como a execução de um algoritmo simples, Emerson sugeriu que o mundo é o resultado de um processo computacional simples repetido indefinidamente. Emerson, como Wolfram, cita a concha, dizendo sobre o "código total das leis [da natureza & # 8217s]" que "Cada concha na praia é uma chave para ela. Um pouco de água feita para girar em um copo explica a formação do conchas mais simples, a adição de matéria de ano para ano, chega finalmente às formas mais complexas. "

O maior desafio de Emerson para o pensamento contemporâneo pode ser sua visão da evolução como um processo natural intencional & # 8212 uma ideia veementemente rejeitada hoje. Ele argumenta que a evolução abriga seu próprio espírito divino e, portanto, que o universo está explodindo de significado. Em sua própria época, Emerson foi acusado de ser um panteísta, ou um crente na ideia de que a natureza é Deus, mas essa acusação erra o seu alvo. Para Emerson, a natureza não é Deus, mas o corpo da alma de Deus & # 8217 & # 8212 "natureza", escreve ele, é "mente precipitada". Emerson sente que para realizar plenamente o papel de alguém a esse respeito é estar no paraíso. Ele termina "Natureza" com estas palavras: "Cada momento instrui, e cada objeto de sabedoria é infundido em todas as formas. Foi derramado em nós como sangue, convulsionou-nos enquanto a dor deslizou para dentro de nós enquanto o prazer nos envolveu em embotamento, dias melancólicos, ou dias de trabalho alegre, não adivinhamos sua essência senão depois de muito tempo. "

Certamente, a profecia de Emerson & # 8217s não abrangia telefones celulares, radiação nuclear e genética molecular. Mas o renascimento americano, do qual ele poderia ser razoavelmente chamado de fundador, merece ser revisitado se algum dia reunirmos nossa cultura novamente para outro ataque de criatividade suprema.


Ralph Waldo Emerson - História

Nacionalidade: americano
Data de nascimento: 25 de maio de 1803
Local de nascimento: Boston, Massachusetts
Data de óbito: 27 de abril de 1882
Lugar da morte: Concord, Massachusetts

Gênero (s): ENSAIOS DE NÃO-FICÇÃO CRÍTICA POESIA

Informações pessoais: Educação: A.B., Harvard College, 1821 Theological School at Cambridge (Harvard Divinity School), 1825-1829.

ESCRITOS DO AUTOR:

LIVROS SELECIONADOS:

COLEÇÕES:

DE OUTROS:

CARTAS:

Ralph Waldo Emerson não era um crítico literário praticante como Edgar Allan Poe e William Dean Howells, e ele não era um teórico como Immanuel Kant, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling ou Friedrich Ernst Schleiermacher foram. No entanto, ele foi para a América o que Samuel Taylor Coleridge foi para a Inglaterra, o principal porta-voz de uma nova concepção de literatura. De seus primeiros ensaios sobre a literatura inglesa e seu primeiro livro importante, Nature (1836), até seu maior ensaio literário individual, "O Poeta" (1844), até seus últimos ensaios sobre "Poesia e Imaginação" e "Poesia Persa" em 1875 , Emerson desenvolveu e defendeu um conceito de literatura como atividade literária. A essência dessa atividade é um processo de simbolização. Tanto o leitor quanto o escritor estão envolvidos em atos de expressão literária representativos ou simbólicos. A posição de Emerson é extrema, e em A History of Modern Criticism (1965) Ren & eacute Wellek disse que "a própria extremidade com que ele defendia suas opiniões o torna o representante notável do simbolismo romântico no mundo de língua inglesa." O simbolismo romântico de Emerson, biográfico e ético na intenção, poético na expressão, é uma atitude que ainda desperta o debate e ainda pode ter um efeito libertador e encorajador no leitor moderno. Emerson sempre se preocupou mais com o presente do que com o passado, mais com seu leitor do que com o texto em mãos ou o autor em questão. Poetas, disse ele, são "deuses libertadores" e Emerson no seu melhor é também um libertador. "Jovens mansos crescem em bibliotecas, acreditando ser seu dever aceitar as visões que Cícero, que Locke, que Bacon deu, esquecendo-se de que Cícero, Locke e Bacon eram apenas jovens em bibliotecas quando escreveram esses livros. "

Emerson é a figura principal do movimento literário americano chamado Transcendentalismo, que também foi um movimento filosófico e religioso. O transcendentalismo é complexo, baseado no pensamento platônico, cristão, estóico e hindu, mas sua afinidade mais imediata é com o idealismo alemão, desenvolvido de Kant a Schelling. Na verdade, o próprio Emerson disse em uma palestra chamada "O Transcendentalista", proferida em dezembro de 1841, "O que é popularmente chamado de Transcendentalismo entre nós, é Idealismo." Ele então o descreveu: "Como pensadores, a humanidade sempre se dividiu em duas seitas, Materialistas e Idealistas, a primeira classe fundando na experiência, a segunda na consciência a primeira classe começando a pensar a partir dos dados dos sentidos, a segunda classe percebe que o os sentidos não são finais e, digamos, os sentidos nos dão representações das coisas, mas o que são as coisas em si, eles não podem dizer. O materialista insiste nos fatos, na história, na força das circunstâncias, e nas necessidades animais do homem, o idealista no poder do pensamento e da vontade, na inspiração, no milagre, na cultura individual. " A crítica materialista concentra-se nos fatos, na história literária, na vida e na mente do autor e em sua intenção, e no próprio texto. A crítica ética e idealista de Emerson concentra-se quase inteiramente no leitor e em sua resposta a um texto. Emerson está principalmente preocupado não com o fato da história literária, mas com os usos da literatura, com seus efeitos sobre o leitor e seu poder ou falta de poder para nos comover.

O Idealismo Emersoniano foi extremamente influente em meados do século XIX, embora tenha sido suplantado pelo realismo e naturalismo e a ascensão do movimento realista. Mas a natureza centrada no leitor da postura crítica de Emerson foi importante para pensadores e escritores como Friedrich Nietzsche, Marcel Proust e Virginia Woolf e agora é de interesse novamente para os críticos pós-formalistas e pós-estruturalistas que estão recentemente preocupados com a relação do leitor com o texto.

O pai de Emerson, William Emerson, ministro unitarista da Primeira Igreja de Boston de 1799 até sua morte em 1811, era um pregador popular e ativo e um federalista convicto de recursos muito limitados, mas descendia de uma longa linhagem de ministros de Concord, Massachusetts. Emerson tinha oito anos quando seu pai morreu. Sua mãe, Ruth Haskins Emerson, uma mulher quieta, devota e pouco expressiva, viveu até 1853, tempo suficiente para ver a fama de seu quarto filho. Emerson tinha sete irmãos. Três morreram na infância ou na infância. Daqueles que viveram até a maturidade, Edward morreu jovem, aos 29 anos, em 1834, assim como Charles aos 28 anos em 1836, enquanto Robert Bulkeley, que viveu até os 52 anos, morrendo em 1859, era débil. Além de Ralph, apenas William teve uma vida plena e razoavelmente longa, morrendo aos sessenta e sete anos em 1868.

Emerson foi para a Boston Public Latin School quando tinha nove anos e para a Harvard College quando tinha quatorze. Depois da faculdade, ele tentou lecionar e, em seguida, frequentou a escola de divindade em Harvard. Em 1829 ele foi ordenado ministro da Segunda Igreja de Boston. Naquele mesmo ano, ele se casou com Ellen Tucker.Foi um casamento por amor, e Emerson ficou profundamente abalado com a morte dela apenas um ano e meio depois, em 8 de fevereiro de 1831. Ao mesmo tempo, ele estava ficando cada vez mais relutante em permanecer como ministro de sua igreja. Em outubro de 1832, ele renunciou, a razão imediata foi que ele sentiu que não poderia mais oficiar em uma cerimônia (comunhão) que havia se tornado sem sentido para ele. Com sua esposa morta e sua carreira interrompida, Emerson agora vendeu sua casa e móveis e partiu para a Europa. Ele passou nove meses no exterior, quase seis deles na Itália, trabalhando da Sicília a Nápoles, Roma, Florença, Veneza, depois na Suíça e Paris. Em Paris, no Jardin des Plantes, ele experimentou todo o poder e apelo das novas ciências botânicas e zoológicas, e agora mudou decisivamente da teologia para a ciência, jurando se tornar um naturalista. Indo para a Inglaterra e Escócia, ele conheceu Samuel Taylor Coleridge, William Wordsworth e, particularmente, Thomas Carlyle, que se tornou um amigo e correspondente por toda a vida.

Voltando para casa em outubro de 1833, Emerson imediatamente abraçou uma nova carreira, a de palestrante público. Um mês após o desembarque, ele foi convidado pela Boston Natural History Society para dar a primeira de suas quatro palestras sobre ciência. Naquele inverno, ele lecionou em Concord e Bedford em sua viagem à Itália e, a partir de janeiro de 1835, no Templo Maçônico de Boston, ele fez sua primeira série de palestras públicas, seis palestras sobre "Biografia". A quarta palestra da série, aquela sobre Milton, foi sua primeira declaração importante sobre literatura. A palestra de Milton foi publicada, postumamente, em Natural History of Intellect (1893), mas as outras cinco palestras da série "Biografia" de 1835, como as dez palestras que ele deu sobre "Literatura Inglesa" mais tarde naquele mesmo ano, as doze palestras sobre "The Philosophy of History" em 1836-1837, e os dez sobre "Human Culture" de 1837-1838, só foram publicados no início de 1959 como The Early Lectures of Ralph Waldo Emerson. Muitas das idéias e frases foram incorporadas por Emerson em palestras e livros subsequentes, razão pela qual ele não os publicou. Mas as primeiras palestras mostram vividamente o desenvolvimento das visões características de Emerson sobre a literatura.

Também em 1835, Emerson mudou-se para Concord e, em setembro, casou-se com Lydia Jackson de Plymouth, a quem ele passou a chamar de Lidian (e, às vezes, de Ásia) e que ele tentou fazer com que o chamasse de algo além de Sr. E. Ele uma vez disse ao seu prima Sarah Ripley que aqueles "que batizaram a criança Lydia foram imprudentes, pois o nome dela era Lidian". Em 1836, o chamado Clube Transcendental reuniu-se pela primeira vez, reunindo-se com Emerson, George Putnam, George Ripley e Frederic Hedge. O grupo se expandiu em apenas uma semana e meia para incluir Orestes Brownson, James Freeman Clarke, Convers Francis e Bronson Alcott. Ele novamente se expandiu para incluir Theodore Parker, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody e Henry Thoreau. Dezoito e trinta e seis também viu a publicação do primeiro livro de Emerson e o nascimento de seu primeiro filho, Waldo.

Emerson passou o resto de sua vida centrado em Concord, com outra viagem para a Inglaterra em 1847-1848, uma para a Califórnia em 1871 e uma viagem final para o Egito em 1872. A cada inverno ele viajava pela Nova Inglaterra e pela Costa Leste, e tão a oeste quantas cidades em sua turnê anual de palestras, para a qual ele era seu próprio agente de reservas, anunciante e arranjador. O resto do ano passou em Concord, que logo se tornou um dos centros intelectuais do país, uma espécie de Weimar americano. O grupo em torno de Emerson, geralmente chamado de Transcendentalistas, foi definido de uma forma pelo discurso da Escola de Divindade de Emerson em 1838, que ofendeu os unitaristas ortodoxos ao localizar a autoridade religiosa na natureza religiosa dos seres humanos, ao invés da Bíblia ou da pessoa de Cristo. The Dial, uma nova revista fundada pelo grupo e editada primeiro por Margaret Fuller, mostrou o interesse do grupo pela literatura do Idealismo. Na religião, na filosofia e na literatura, o grupo em torno de Emerson era liberal, culto, voltado para o futuro e voltado para a reforma. O "movimento" emersoniano (foi Emerson quem disse que sempre há dois partidos na sociedade, o Sistema e o Movimento) ou "a novidade" foi eventualmente ofuscado pela Guerra Civil, a chegada do industrialismo e a ascensão do realismo. Mas no final dos anos 1830, 1840 e na década de 1850, Emerson estava no centro de muitas coisas novas, excitantes e vitais na vida cultural americana.

Suas contribuições para a crítica literária começam com a palestra chamada "Milton", dada pela primeira vez em fevereiro de 1835. Muitas das ênfases características de Emerson já estão evidentes na palestra de Milton. O que Emerson realmente valoriza em Milton não é sua reputação de alta crítica, mas seu poder de inspirar, que é, diz Emerson, maior do que qualquer outro escritor. "Achamos que nenhum homem pode ser nomeado, cuja mente ainda atua no intelecto cultivado da Inglaterra e da América com uma energia comparável à de Milton." "Força", "energia", "inspiração": essas são as qualidades que Emerson busca em uma obra de literatura ou em um autor. Na verdade, Emerson está sempre mais interessado no autor do que no texto, e ele cita com aprovação o comentário de Milton de que "aquele que aspira a escrever bem no futuro em coisas louváveis, deve ser um verdadeiro poema, isto é, uma composição e padrão do coisas melhores e mais honrosas. " Emerson diria mais tarde que o leitor deve pensar em si mesmo como o texto e os livros como o comentário.

O grande assunto de Milton, diz Emerson, não é tanto a queda do homem quanto a liberdade. O poeta inglês defendeu a liberdade civil, eclesiástica, literária e doméstica. Ele se opôs à escravidão, negou a predestinação, defendeu a liberdade de imprensa e defendeu o princípio do divórcio. Os escritos de Milton são valiosos não como artefatos literários, argumenta Emerson, mas como caminhos para o homem. Emerson insiste em vincular a pessoa e a escrita. Os poemas de Milton, como sua prosa, refletem as "opiniões, os sentimentos e até mesmo os incidentes da vida do poeta". Em geral, Emerson avalia a prosa de Milton pelo menos tão alta quanto sua poesia, e ele corajosamente redefine a prosa de Milton como poesia em uma importante declaração crítica. "De sua prosa em geral, não apenas o estilo, mas também o argumento, é poético de acordo com a definição de poesia de Lord Bacon, seguindo a de Aristóteles, 'Poesia, não encontrando o mundo real exatamente conforme sua ideia de bom e justo, busca acomodar as exibições de coisas aos desejos da mente e criar um mundo ideal melhor do que o mundo da experiência. '"

Em agosto de 1835, Emerson proferiu uma palestra na sexta reunião anual do Instituto Americano de Instrução em Boston "Sobre a melhor maneira de inspirar um gosto correto na literatura inglesa". Em forte contraste com o título neoclássico engomado, as páginas remanescentes desta palestra, publicada em The Early Lectures of Ralph Waldo Emerson (volume um, 1959), enfatizam a ideia de que um leitor deve abordar um texto com simpatia, empatia, franqueza, e vontade de experimentar o ponto de vista do autor. É, diz ele, um princípio principal "que uma verdade ou um livro de verdades só pode ser recebido pelo mesmo espírito que o divulgou". Essa noção é muito diferente de aprender algumas regras ou idéias atuais e, em seguida, julgar as obras da literatura pelo fato de estarem em conformidade com essas regras e idéias. Emerson também faz uma distinção entre os tipos de leitura e nos avisa que "a leitura não deve ser passiva". Um leitor ativo é aquele que se envolve totalmente com o texto. "Como dizemos, as traduções são raras porque para ser um bom tradutor é necessário ter todos os talentos de um autor original, portanto, ser um bom leitor precisa das altas qualidades de um bom escritor." Acima de tudo, o leitor deve lembrar que livros e poemas não são fins em si mesmos. Eles transmitem verdades ou sabedoria, eles representam e nos transmitem coisas que existem na natureza. "Eu deveria tentar mostrar a ele [o jovem leitor] que o poema era uma transcrição da Natureza tanto quanto a carta de um marinheiro é da costa."

Na palestra introdutória de sua série de 1835, "Literatura Inglesa", Emerson oferece uma definição muito ampla de literatura como "os livros que são escritos. É o pensamento registrado do homem". Mais tarde, ele exclui "registros de fatos", mas mesmo assim é evidente que ele pretendia que o termo literatura incluísse muito mais do que apenas poemas, peças e romances. Mais importante, nesta palestra Emerson descreve toda a linguagem como "uma nomeação de coisas invisíveis e espirituais a partir de coisas visíveis", e ele aqui primeiro dá sua famosa definição de linguagem em duas partes. Primeiro, as palavras são emblemáticas de coisas "arrogante" significa literalmente "levantar uma sobrancelha". Em segundo lugar, as coisas são emblemáticas: "Luz e escuridão não estão em palavras, mas na verdade nossa melhor expressão para conhecimento e ignorância." Visto que tanto as palavras como as coisas são emblemáticas, segue-se para Emerson que "boa escrita e discurso brilhante são alegorias perpétuas". Ele conclui que "o objetivo e o esforço da literatura no sentido mais amplo [é] nada menos do que dar voz a toda a natureza espiritual à medida que os eventos e épocas a desdobram, para registrar em palavras toda a vida do mundo".

Na próxima palestra, sobre "Traços permanentes do gênio nacional inglês", Emerson se baseia fortemente na História dos anglo-saxões de Sharon Turner (1799-1805) e enfatiza o impacto da vida e da cultura anglo-saxônica na Inglaterra moderna e nos ingleses. Emerson nunca esteve disposto, como esta palestra demonstra, a separar a literatura da cultura geral que a produziu. Na aula seguinte, "The Age of Fable", Emerson contrasta a fábula grega com a fábula gótica, a primeira tendo produzido o mito clássico, a última o romance medieval. Emerson também elogia a literatura inglesa por seu instinto para o que é comum. "Os poemas de Chaucer, Shakspear [sic], Jonson, Herrick, Herbert, Raleigh revelam um esforço instintivo contínuo para se recuperar de cada salto da imaginação tocando a terra e as coisas terrenas e comuns." Emerson dedica uma palestra inteira a Chaucer, a quem ele valoriza por ser capaz de transformar tudo em seu mundo em relato literário, para que sua obra não seja apenas para ele, mas para sua época. Os numerosos empréstimos de Chaucer levaram Emerson a articular um conceito de tradição literária que era muito moderno. "A verdade é que todas as obras de literatura são voltadas para Janus e olham para o futuro e para o passado. Shakspear [sic], Pope e Dryden pegam emprestado de Chaucer e brilham com sua luz emprestada. Chaucer reflete Boccaccio e Colonna e os Trovadores: Boccaccio e Colonna, autores gregos e romanos mais antigos, e estes, por sua vez, outros, se ao menos a história nos permitisse rastreá-los. Nunca houve um escritor original. Cada um é um elo de uma corrente sem fim. "

As duas palestras centrais são dedicadas a Shakespeare, cujas obras, diz Emerson, representam toda a extensão da mente humana. Shakespeare possuía, em um grau maior do que qualquer outro escritor, o poder da imaginação, o que Emerson define como "o uso que a Razão faz do mundo material, para fins de expressão". Colocado de outra forma, isso significa "Shakspear [sic] possui o poder de subordinar a natureza com o propósito de se expressar além de todos os poetas". Emerson também cita com aprovação a definição de Milton de poesia como "pensamentos que movem números harmoniosos voluntariamente" para descrever como "o sentido de [seu] verso determina sua melodia".

Emerson escreveu várias palestras sobre outros grandes autores ingleses. Ele dedica uma palestra inteira a Francis Bacon, a quem admirava por seus esforços "para expor o método pelo qual uma verdadeira História da Natureza deveria ser formada". A realização de Bacon deu a ele, disse Emerson, "uma nova coragem e confiança nos poderes do homem ao ver tão grandes obras feitas sob tão grandes desvantagens por um estudioso". O grande objetivo de Bacon, como o de Emerson, era "tornar a mente do homem compatível com a natureza das coisas", e Bacon acreditava, como Emerson, que apenas "comandamos a Natureza obedecendo-a". Outra palestra foi dedicada a Ben Jonson, Robert Herrick, George Herbert e Sir Henry Wotton. Nada do estilo intelectual e erudito de Jonson como complemento de sua época, Emerson observa que "seus escritos pressupõem uma grande atividade intelectual do público". O soberbo domínio da linguagem de Herrick comoveu Emerson tanto a admirar o poeta quanto a articular sua desconfiança na linguagem considerada um fim em si mesma. Ele insistiu que as palavras representam as coisas e que as coisas são o que importa. "Rem tene, verba sequntur" [Segure-se nas coisas, as palavras se seguirão], Cato observou. Emerson agora notou que "uma proposição expressa em palavras não é, portanto, afirmada. Ela deve se afirmar ou nenhuma propriedade e nenhuma veemência da linguagem a evidenciarão".

Outra palestra da série "Literatura Inglesa" é chamada de "Escritores Éticos". O assunto parece intrigante à primeira vista, mas é importante para uma compreensão completa da concepção de literatura de Emerson. Há toda uma classe de escritores cuja função principal não é o entretenimento, diz ele, "que nos ajudam abordando não nossos gostos, mas nossas necessidades humanas, que tratam da natureza permanente do homem". Esses escritores incluem, entre os clássicos, Platão, Plutarco, Cícero, Marco Aurélio. Em inglês, a lista inclui Bacon, Thomas Hooker, Jeremy Taylor, Sir Thomas Browne, John Bunyan e Samuel Johnson. Emerson também inclui poetas e dramaturgos em sua lista, mas sua ênfase está claramente em um tipo de escrita que não é ficção, poesia ou drama, mas principalmente literatura de sabedoria ou literatura moral, tudo o que agora colocamos sob o título de prosa de não ficção. É uma categoria que inclui muitos dos melhores - e mais úteis - escritos já feitos, uma categoria na qual o próprio Emerson agora ocupa um lugar de destaque.

O idealismo de Emerson é sempre mencionado nas discussões críticas de seu pensamento. O aspecto ético igualmente importante de seu trabalho é menos insistido. Mas o idealismo caracteristicamente prático de Emerson não pode ser totalmente apreciado até que se reconheça que ele avaliou toda a literatura, toda filosofia, toda religião, por um simples teste ético: como isso me ajuda a viver uma vida melhor. Matthew Arnold definiu o elemento moral na literatura como aquele que nos ensina como viver. Todas as concepções idealistas de Emerson também passam por esse teste moral, e aqueles livros que serviram com sucesso ao longo do tempo como guias práticos para a condução são os livros que Emerson valoriza mais altamente. Samuel Johnson afirmou no "Prefácio a Shakespeare" que "nada pode agradar a muitos e agradar por muito tempo, mas apenas representações da natureza geral". Emerson usou um critério semelhante. Os melhores escritores éticos, diz ele, são aqueles que escrevem sobre "certos sentimentos e faculdades em nós que são semelhantes em todos os homens e que nenhum progresso das artes e nenhuma variedade de instituições podem alterar", aqueles escritores, em suma, que se apegam à "natureza geral do homem".

Emerson encerrou sua série de palestras sobre literatura inglesa com uma palestra final sobre "Aspectos modernos das letras", na qual discutiu Lord Byron, Sir Walter Scott, Dugald Steward, James McIntosh e Coleridge. Destes, o seu favorito é Coleridge, a quem elogia particularmente como crítico. Emerson classifica a Biographia Literaria de Coleridge (1817) como "o melhor corpo de crítica na língua inglesa", e pode-se acrescentar que Emerson, como crítico literário, está mais próximo de Coleridge e deve mais a ele do que a qualquer outra fonte isolada. Emerson destaca como especialmente importantes, além da Biographia Literaria, The Friend (1809) de Coleridge, especialmente o terceiro volume, e seu Church and State (1830). Aids to Reflexion (1825), "embora seja um livro útil, suponho, é o menos valioso". De particular valor para Emerson são a "distinção de Coleridge entre Razão e Compreensão a distinção de uma Idéia e uma Concepção entre Gênio e Talento entre Fantasia e Imaginação: da natureza e fim da Poesia: da Idéia de um Estado." Emerson encerra sua palestra com o argumento de que a beleza e a verdade "sempre se enfrentam e uma tende a se tornar a outra". Ele insiste que todos têm dentro de si a capacidade de criar e responder à literatura, porque a literatura é baseada na natureza e "toda a natureza, nada menos, é totalmente dada a cada novo ser".

A última das palestras de literatura inglesa foi dada em janeiro de 1836. Em setembro, a Nature apareceu. É uma declaração importante, um livro que, como De Rerum Natura de Lucrécio, visa nada menos do que um relato de "How Things Are", um esforço intenso para sintetizar uma filosofia primeira. A natureza mostra a influência de aquecimento e modelagem de Plutarco, Bacon, Coleridge, Plotinus (via Thomas Taylor), Swedenborg (via Sampson Reed) e Kant (via Carlyle, que também foi uma grande influência por si mesmo). Muitas das observações, especialmente sobre a linguagem, das palestras de literatura inglesa encontraram seu caminho, muitas vezes literal e extensamente, na Natureza. Em alguns aspectos importantes, então, as partes principais da Natureza vieram diretamente do estudo da literatura inglesa de Emerson.

O principal objetivo da Natureza é resgatar para a geração atual a relação direta e imediata com o mundo que nossos ancestrais tiveram. “Por que não deveríamos também desfrutar de uma relação original com o universo?”, Pergunta Emerson, com ênfase na palavra “também”. Ele prossegue, perguntando: "Por que não teríamos uma poesia e uma filosofia de percepção e não de tradição, e uma religião por revelação para nós, e não a história deles?" Ele já havia discutido a poesia da tradição em sua série de palestras em inglês. A natureza é uma investigação das condições necessárias para uma literatura moderna de insight.

Emerson escolheu uma linha de investigação que havia sido usada antes, pelos estóicos, entre outros. Para encontrar respostas à questão de como se deve viver, não se deve voltar para Deus, nem para o Estado, nem para a sociedade ou para a história como ponto de partida, mas para a natureza. O homem faz parte da natureza, mas em virtude da consciência, ele também está, e ao mesmo tempo, separado da natureza. A consciência é sujeito: a natureza ou o mundo é objeto. Eles são separados, mas como o filósofo alemão Schelling insistiu, consciência ou espírito é natureza subjetiva, natureza é espírito objetivo. Os capítulos iniciais da Nature descrevem as diferentes coisas que a natureza fornece à consciência. Passando rapidamente pela "Mercadoria", na qual a natureza se mostra útil aos seres humanos em todos os tipos de formas materiais, Emerson chega, no capítulo três, à "Beleza", na qual argumenta que nossa estética deriva da natureza."Formas primárias" como o céu, a montanha, a árvore, o animal "nos dão um prazer por si mesmas". A natureza é um mar de belas formas e o padrão de beleza, nossa concepção de beleza no sentido mais amplo, é, diz Emerson, "todo o circuito das formas naturais, a totalidade da natureza". Cooperando com a natureza e complementando-a como fonte de beleza está o olho humano, que é, diz Emerson, "o melhor dos artistas". A abordagem de Emerson para a estética é intensamente visual, e essa qualidade visual está tão intimamente ligada à sua ênfase na subjetividade e sua afirmação da importância da visão individual que um escritor recente, Kenneth Burke, equipara o "eu" de Emerson a "olho" e "sim . " Normalmente, também, Emerson tem o cuidado de explicar que a beleza não é simplesmente uma questão de belas fotos ou paisagens agradáveis. Uma beleza superior, embora semelhante, marca as ações humanas nobres. A partir de belas fotos, avançamos para considerar ações belas (isto é, virtuosas). Aqui, também, a natureza é a norma. "Cada ação natural é graciosa."

Além de nos fornecer beleza, a natureza também nos fornece a linguagem, que Emerson trata no capítulo quatro. Em uma famosa - e difícil - declaração de abertura, ele resume sua posição.

O primeiro ponto é uma teoria da linguagem que faz a distinção que o lingüista moderno Ferdinand de Saussure iria tornar famosa, em seu Cours de Linguistique G & eacuten & eacuteral (1922), que palavras não são coisas, mas "signos" que representam coisas. As palavras são significantes, as coisas são o que são significados. A distinção importante é entre significante e significado. Emerson afirma que mesmo aquelas palavras que "expressam um estado de espírito ou fato intelectual" serão encontradas, quando rastreadas o suficiente, para ter uma raiz em alguma aparência material ou física. Assim, diz ele, "certo originalmente significa reto, errado significa distorcido", e assim por diante. Esse argumento é, obviamente, etimológico, não semiótico. Mas Emerson não é um positivista e não poderia ficar com uma distinção plana entre palavras como signos ou símbolos de objetos materiais e os próprios objetos materiais, pois essa visão leva inevitavelmente à visão de que o mundo material ou físico é mais "real" do que palavras , que são apenas sinais. Emerson aqui se torna difícil de acompanhar, afirmando no ponto dois que "não são apenas as palavras que são emblemáticas, são as coisas que são emblemáticas. Todo fato natural é um símbolo de algum fato espiritual". (Na medida em que Emerson significa "ideia" ou "conceito" quando usa o termo "fato espiritual", isso se aproxima de um argumento semiótico.)

O ponto dois é uma teoria do simbolismo, não apenas simbolismo linguístico, mas simbolismo natural. Ele ilustra dizendo: "Um homem enfurecido é um leão. Um cordeiro é inocência." Emerson acreditava, seguindo Swedenborg especialmente, que tudo na natureza tinha seu correlativo em mente, que a natureza é a externalização da alma. Se os leitores modernos não podem seguir Emerson até aqui, eles podem pelo menos reconhecer que o segundo ponto de Emerson é uma descrição útil de como o escritor usa não apenas a linguagem, mas a própria natureza como símbolos. Ao ler Herman Melville, por exemplo, percebemos primeiro que as palavras Moby-Dick representam um grande cachalote albino e, segundo, que a própria baleia representa certas qualidades, sejam divinas, demoníacas ou naturais. Os escritores usam objetos e eventos naturais para sugerir, espelhar ou simbolizar eventos mentais internos.

No terceiro ponto, Emerson vai além de suas teorias de que usamos palavras como signos das coisas (ponto 1) e que encontramos significados simbólicos tanto nas coisas quanto nas palavras (ponto 2) para perguntar: "Tenha montanhas, e ondas, e céus , nenhum significado senão o que lhes damos conscientemente, quando os empregamos como emblemas de nossos pensamentos? " Emerson quer dizer mais do que isso. Não somos apenas nós, humanos, que tratamos o mundo como emblemático, o mundo, diz Emerson, é emblemático. "Partes do discurso são metáforas porque toda a natureza é uma metáfora da mente humana." O mundo visível é, diz ele em uma célebre metáfora, "a placa do mostrador do mundo invisível". Esta é a crença total, transcendental e schellingiana de que a natureza e a mente humana estão em todas as coisas relacionadas, que a mente é o equivalente subjetivo do mundo, o mundo a versão objetiva da mente. Formulada sem simetria alemã, essa noção é uma forma de afirmar, como os estóicos afirmaram há muito tempo, que os seres humanos e a natureza são criaturas de um mesmo conjunto de leis. Mais recentemente, Alfred North Whitehead falou do mesmo conceito ao se referir à "mentalidade científica plena, que instintivamente sustenta que todas as coisas grandes e pequenas são concebíveis como exemplificações de princípios gerais que reinam em toda a ordem natural".

A insistência de Emerson nas ligações estreitas entre a natureza e a linguagem tem implicações práticas importantes. Como nossa linguagem verbal é baseada na natureza, seguir-se-á que, após um período de tempo, a linguagem parecerá separada da natureza. As raízes fortes, naturais e materiais das palavras serão esquecidas, e escritores menores continuarão imitando e repetindo palavras que eles realmente não entendem. "Centenas de escritores podem ser encontrados em todas as nações há muito civilizadas", diz Emerson, "que por um curto período acreditam, e fazem outros acreditar, que vêem e proferem verdades, que por si mesmos não vestem um pensamento em sua vestimenta natural , mas que se alimentam inconscientemente da linguagem criada pelos principais escritores do país, aqueles, a saber, que se apegam principalmente à natureza. " Portanto, a função do gênio, do verdadeiro poeta, é reformar essa linguagem, "furar essa dicção podre e prender as palavras novamente às coisas visíveis". O poeta é aquele que pode reconectar a palavra arrogante com a sobrancelha levantada, que pode nos fazer ver de novo, mas de forma recente, que a palavra "considerar" significa estudar as estrelas [con sidere]. "No momento em que nosso discurso se eleva acima da linha básica de fatos familiares e é inflamado pela paixão ou exaltado pelo pensamento, ele se reveste de imagens." Assim, a concepção de Emerson da linguagem como baseada na natureza o leva a delinear a tarefa do poeta como a renovação da linguagem, o religamento da linguagem à natureza, das palavras às coisas. Assim, também, a ideia de que a própria natureza é uma linguagem (uma ideia que assombra a mente moderna pelo menos desde Linnaeus e o início do século XVIII) leva à visão de que é função do escritor decifrar o que a natureza tem a dizer, o vista que informa todos os escritores da natureza, de Thoreau a John McPhee.

A natureza é o testamento de Emerson para sua crença de que idéias, formas e leis (o que Emerson resume como espírito) são mais importantes do que coisas físicas, fenomenais e materiais (o que Emerson chama de natureza). Ambos existem, é claro, mas o espírito ou a mente existe antes da natureza, e o mundo natural é, para Emerson, um produto do espírito. No capítulo sobre "Idealismo", Emerson conclui: "É o efeito uniforme da cultura na mente humana, não abalar nossa fé na estabilidade de fenômenos particulares, como do calor, água, azote [nitrogênio], mas nos conduzir considerar a natureza um fenômeno, não uma substância para atribuir ao espírito a existência necessária para estimar a natureza como um acidente e um efeito ", não como a realidade final.

De dezembro de 1836 a março de 1837, Emerson deu sua primeira série de palestras independentes, a primeira isto é, que ele mesmo projetou e deu sob seus próprios auspícios. Chamava-se Filosofia da História e foi uma série muito importante para Emerson, pois dela surgiram os grandes ensaios sobre "História" e "Autoconfiança" que publicaria em seu primeiro volume de Ensaios em 1841. Há também uma palestra sobre "Literatura" na série Filosofia da História, dada em janeiro de 1837. O tema geral da série é enunciado na palestra introdutória: "Chegamos cedo à grande descoberta de que existe uma Mente comum a todos os homens individualmente. que o que é individual é menos do que o universal que as propriedades pelas quais você é homem são mais radicais do que aquelas pelas quais você é Adão ou João do que o indivíduo, nada é menos do que o universal, nada é maior que o erro, o vício e as doenças têm seu lugar na natureza superficial ou individual de que a natureza comum é íntegra. " A literatura, então, é o registro escrito dessa mente e, em um sentido importante, a literatura está sempre nos mostrando apenas a nós mesmos. Esta palestra contém a declaração mais extrema - e menos frutífera - de Emerson de sua concepção idealista da literatura. Ele contrasta a arte com a literatura, explicando que enquanto "a arte se delicia em levar o pensamento à ação, a literatura é a conversão da ação em pensamento". Em outras palavras, "A literatura idealiza a ação". Em um sentido abstrato, pode ser assim, mas Emerson geralmente está no seu melhor quando vê a literatura nos levando em direção à ação, não para longe dela. Em outro lugar, esta palestra tem um comentário muito valioso sobre como a literatura é capaz de chegar ao nosso inconsciente. "Quem quer que separe para nós uma verdade de nossa razão inconsciente, e a torne um objeto de consciência, deve ser para nós um grande homem." E há também um reconhecimento pouco característico do que Gustav Flaubert chamaria de le mot juste. "As leis da composição são tão rígidas quanto as da escultura e da arquitetura. Sempre há uma linha que deve ser escolhida, uma proporção que deve ser mantida e todas as outras linhas ou proporções estão erradas. Portanto, na escrita, há sempre uma palavra certa, e todas as outras que não são erradas. "

No final de agosto, como parte das cerimônias de formatura da classe de Harvard que incluía Henry Thoreau, Emerson proferiu à Phi Beta Kappa Society um discurso sobre o acadêmico americano. Freqüentemente saudado na frase de Oliver Wendell Holmes como nossa "declaração intelectual de independência", Uma oração, proferida antes da Sociedade Phi Beta Kappa, em Cambridge, 31 de agosto de 1837, de fato sugere que "nosso dia de dependência, nosso longo aprendizado para o aprendizado de outras terras, chega ao fim. " Ele insistiu que "ouvimos por muito tempo as musas corteses da Europa". Mas o endereço não é principalmente, ou mesmo fortemente, nacionalista. Emerson clama pela autossuficiência do indivíduo, de qualquer nacionalidade. "The American Scholar", como a oração Phi Beta Kappa é popularmente conhecida, é uma das declarações literárias mais bem-sucedidas e eficazes de Emerson. Brilha com boa escrita e se apóia fortemente no bom senso e nos aspectos éticos e práticos da atividade literária. Ele define "erudito" de forma ampla para incluir todos que nós classificamos como estudantes ou intelectuais, mas Emerson vai além, tentando identificar aquele aspecto de toda e qualquer pessoa que se dedica ao pensamento. O estudioso é "Homem que pensa" (como o endereço foi renomeado em 1844), que ele distingue nitidamente do especialista, o "mero pensador", que não é mais uma pessoa completa.

Os livros, é claro, são uma parte importante de "The American Scholar", e Emerson dá uma descrição do que ele chama de "teoria dos livros". "O erudito da primeira era, ao receber nele o mundo ao redor refletido nisso, deu-lhe o novo arranjo de sua própria mente e pronunciou-o novamente. Isso entrou nele - a vida saiu dele - a verdade." Mas uma vez que o livro é escrito, diz Emerson, "surge um grave dano. A sacralidade que se vincula ao ato da criação - o ato do pensamento - é instantaneamente transferida para o registro." O livro agora é considerado perfeito, intocável, impossível de ser melhorado, e o que poderia ter sido um guia se torna um tirano, levando os jovens nas bibliotecas a ler e admirar os livros de outras pessoas quando seria melhor escrever os seus próprios. Ao supervalorizar o livro acabado e subestimar o ato de escrever um livro, nos tornamos meros leitores ávidos, uma classe que aprendeu livros que valoriza os livros como tais. "Conseqüentemente, os restauradores de leituras, os emendadores, os bibliomaníacos de todos os graus." "The American Scholar" faz um grande protesto contra o que Walter Jackson Bate chamou de fardo do passado e o que Harold Bloom chamou de ansiedade de influência. Os livros "servem apenas para inspirar", declara Emerson. "É melhor eu nunca ver um livro do que ser desviado de minha própria órbita por sua atração e feito um satélite em vez de um sistema." Os livros não devem ser superestimados. Eles podem nos intimidar com muita facilidade e nos fazer esquecer que "a única coisa valiosa no mundo é a alma ativa". Outra maneira de manter o grande trabalho dos escritores anteriores na perspectiva adequada é ler ativamente e não passivamente. "Há então a leitura criativa, assim como a escrita criativa." A parte mais valiosa do texto pode ser o que o leitor traz para ele. "Quando a mente é estimulada pelo trabalho e pela invenção, a página de qualquer livro que lemos torna-se luminosa com múltiplas alusões." Emerson se opõe a qualquer sugestão de que devemos adorar os grandes livros do passado. Podemos aprender com eles, é claro, mas "nunca existiu o homem que pode nos alimentar". O espírito humano, fluido e inquieto e carregado de calor e energia, sempre estará irrompendo com novas experiências, e Emerson recorre à observação pessoal de sua viagem à Itália de 1833 para fazer uma metáfora ousada da mente humana como "um fogo central que flamejando ora saindo dos lábios do Etna, ilumina os cabos da Sicília e ora saindo da garganta do Vesúvio, ilumina as torres e vinhedos de Nápoles ”.

O ensaio apresenta mais um ponto literário importante. Emerson entende isso como um sinal de boas-vindas dos tempos que "em vez do sublime e belo, o próximo, o baixo, o comum" estava sendo explorado e transformado em poesia. “Eu abraço o comum”, diz ele. "Eu exploro e sento aos pés do familiar, o baixo. A refeição na firkin, o leite na panela." Como o apelo de Wordsworth para uma linguagem de homens comuns, esse reconhecimento de Emerson foi mais longe do que sua própria prática normalmente poderia acompanhar. Mas o endosso da linguagem comum por Emerson teve um efeito poderoso na geração emergente de jovens escritores americanos, primeiro em Thoreau e Walt Whitman, depois em Emily Dickinson e outros.

Em 15 de julho de 1838, Emerson proferiu o que veio a ser conhecido como o "Discurso da Escola de Divindade" para a turma do último ano da Escola de Divindade de Harvard e seus convidados. Neste importante discurso, que o crítico Joel Porte diz que Emerson nasceu para fazer, Emerson lançou um grande desafio ao Cristianismo Ortodoxo e até Unitarista. Emerson argumenta que o conceito da divindade de Jesus e a autoridade absoluta da Bíblia são obstáculos para o verdadeiro sentimento religioso. Isso não quer dizer que Emerson não valorizava a Bíblia. Ele o fez, e muito bem, e esse mesmo endereço foi descrito como tendo sua forma, a da jeremiada, de um livro do Antigo Testamento. O que Emerson desejava fazer era alertar sobre as consequências de reverenciar qualquer texto como a única fonte da verdade. Considerar o texto da Bíblia infalível era desviar a atenção da criação do texto. "As expressões idiomáticas de sua linguagem [de Jeová] e as figuras de sua retórica usurparam o lugar de sua verdade e as igrejas não são construídas com base em seus princípios, mas em seus tropos." Além disso, se os antigos escritos hebraicos e gregos conhecidos como Antigo e Novo Testamentos, respectivamente, são considerados as únicas revelações legítimas, então nós, na época presente, estamos nos contentando com esta história de revelações para uma geração anterior, e estamos negando a possibilidade de uma religião por revelação para nós. "Os homens passaram a falar da revelação como algo dado e feito há muito tempo, como se Deus estivesse morto." Para afirmar a possibilidade de uma religião viva para o presente, deve-se tomar cuidado para não ser pego em um sistema que acredita que nenhum profeta já que Jesus tem algo a dizer e nenhum texto já que a Bíblia tem validade religiosa.

Emerson afirma que a religião é um princípio vital, tão vivo hoje como em qualquer época do passado. Portanto, podemos e devemos ter nossos próprios profetas e evangelhos. Esse ponto é religioso, claro, mas também é literário, pois se trata essencialmente de uma questão de como interpretar um texto, no caso a Bíblia. (Também é verdade para Emerson, como para Whitman, que a função do profeta está muito próxima da função do poeta.) Emerson desenvolveu uma posição consistente em claro contraste com teóricos posteriores como D. H. Lawrence e os Novos Críticos. O argumento de Emerson é que devemos confiar em quem conta, não na história. Emerson é um antiformalista em questões literárias (como religiosas). Em termos mais modernos, seu argumento é que não devemos privilegiar o texto, qualquer texto, acima do autor ou do leitor. O interesse de Emerson pelo autor não é tanto uma posição crítica quanto um interesse no processo de criatividade.

Uma semana após o discurso que marcou época para a Divinity School, Emerson deu outro discurso, chamado "Literary Ethics", em Dartmouth, o qual, como Porte observou, é indevidamente negligenciado. Assim como o discurso de Cambridge clamava por "uma religião por revelação para nós", o discurso de Dartmouth clamava por uma literatura adequada à América. Até agora, diz Emerson, “este país não cumpriu o que parecia ser a expectativa razoável da humanidade”. Na pintura, escultura, poesia e ficção, os autores americanos desenvolveram apenas "uma certa graça sem grandeza", em obras que "não eram em si novas, mas derivadas".

Em dezembro de 1839, Emerson deu duas palestras sobre literatura como parte de uma série chamada "The Present Age", muito do material que foi para um artigo chamado "Thoughts on Modern Literature", publicado no Dial em outubro de 1840 e reimpresso na Natural História do Intelecto (1893). Aqui, Emerson lista, em ordem de importância, três classes de literatura. "A classe mais alta de livros são aqueles que expressam o elemento moral do seguinte, obras da imaginação e o seguinte, obras da ciência." Embora chame Shakespeare de "o primeiro gênio literário do mundo, o mais elevado no qual a moral não é o elemento predominante", ele insiste que a obra de Shakespeare "se apóia na Bíblia: sua poesia a supõe". Em contraste, "os Profetas não sugerem a existência de Shakespeare ou Homero". Shakespeare é secundário, os profetas da Bíblia são primários. Essas visões compensam e equilibram as do endereço da Divinity School. Na verdade, "Reflexões sobre a literatura moderna" parece ter sido pretendido por Emerson como uma espécie de corretivo de algumas de suas primeiras visões e várias interpretações errôneas delas. Uma das melhores coisas em "Reflexões sobre a literatura moderna" é um tratamento longo e muito específico do problema da subjetividade.Defendendo o subjetivismo da época, Emerson faz um grande esforço para distinguir o verdadeiro subjetivismo (o direito de cada alma, cada sujeito "eu" de "julgar a história e a literatura e convocar todos os fatos e partes perante seu tribunal" ) da insistência tacanha na própria personalidade ou mero "egoísmo intelectual". “Um homem pode dizer eu, e nunca se referir a si mesmo como um indivíduo”, diz Emerson em uma frase que prefigura seu conceito de poeta representativo.

Emerson é de grande interesse como teórico da atividade literária. De crítica prática de textos específicos ou revisão de novos livros, ele fez relativamente pouco. Seu período mais ativo de crítica prática cobre os anos de 1840 a 1844, quando ele estava muito envolvido com o Dial, uma revista trimestral projetada especificamente por Emerson e seus amigos para defender os novos pontos de vista, incluindo o Transcendentalismo. A nova revista disse em seu manifesto que estava interessada em fazer novas demandas à literatura e queixou-se de que os rigores das convenções atuais em religião e educação estavam "nos transformando em pedra". Mas, mesmo quando a nova revista foi lançada, Emerson mostrou-se bem ciente dos limites da empresa e da própria linguagem. “Há algo em toda a vida intraduzível na linguagem”. Ele continua: “Todo pensamento tem uma certa qualidade aprisionadora e edificante e, em proporção à sua energia na vontade, recusa-se a se tornar um objeto de contemplação intelectual. é ótimo geralmente escorrega pelos nossos dedos. "

Algumas coisas não escaparam de seus dedos. Emerson poderia ser um crítico brilhante e pungente na ocasião. Em uma carta para Margaret Fuller em 17 de março de 1840, ele disse a ela que tinha lido "um dos livros superficiais de Lord Brougham indigente desabotoado de um centavo por página chamado 'Times of George III'", descrevendo assim uma espécie de livro do qual muitos são publicados em todas as épocas. Emerson escreveu para o Dial notices de Two Years Before the Mast (1840), de Richard Henry Dana, do qual gostou, dizendo "isso servirá para apressar o dia do ajuste de contas entre a sociedade e o marinheiro". Ele elogiou a poesia em Essays and Poems de Jones Very (1839), "uma ladainha tão sincera quanto as canções hebraicas de David ou Isaías, e apenas menos do que eles, porque devia à musa hebraica por seu tom e gênio". Em uma resenha de Tennyson, ele comentou: "Uma proporção tão grande até mesmo da boa poesia de nosso tempo é excessivamente ética ou excessivamente apaixonada, e a poesia tradicional está tão profundamente contaminada por um egoísmo sentimental que isso, cujo principal mérito estava em sua melodia e poder pitoresco, era muito refrescante. " Emerson também foi um dos primeiros admiradores da poesia de Henry Thoreau e Ellery Channing. Ele era o agente americano de Carlyle, por assim dizer, e por meio do esforço de Emerson Carlyle's Sartor Resartus (1835) foi publicado em forma de livro em Boston antes que uma editora inglesa pudesse ser encontrada para ele. Quando Walt Whitman enviou a Emerson uma cópia da primeira edição de Leaves of Grass (1855), Emerson escreveu de volta uma carta entusiasmada, chamando os poemas de "a mais extraordinária peça de sagacidade e sabedoria com que a América já contribuiu". Ele reconheceu o “grande poder” na obra e elogiou-o por ter “os melhores méritos, ou seja, de fortalecer e encorajar”.

Na verdade, a crítica prática de Emerson, como suas numerosas e repetidas ofertas de ajuda a jovens escritores, era mais frequentemente um incentivo do que um julgamento, com o objetivo de fortalecer, não de criticar. Não foi à toa que Matthew Arnold classificou Emerson com Marcus Aurelius como "o amigo e ajudante daqueles que viveriam no espírito". Em outubro de 1844, Emerson publicou seus Ensaios: Segunda Série, em que o ensaio principal, "O Poeta", foi sua melhor e mais influente peça de crítica literária. Ele começa com uma crítica abrangente daqueles críticos e "árbitros de gosto" cujo "conhecimento das belas-artes é algum estudo de regras e particularidades, ou algum julgamento limitado de cor ou forma, que é exercido para diversão ou para exibição". Perdemos, diz Emerson, "a percepção da dependência instantânea da forma sobre a alma." Ele prossegue, dizendo categoricamente: "não há doutrina das formas em nossa filosofia". "The Poet" é a resposta de Emerson a este desafio. É sua "doutrina das formas".

Para começar, Emerson afirma que "o poeta é representativo", estando "entre os homens parciais para o homem completo," informando-nos "não de sua riqueza, mas da comunidade". Em vez de tratar o poeta como um tipo de pessoa superior, colocado por seu talento acima do comum dos seres humanos, Emerson aqui estabelece a pedra angular de uma estética democrática moderna. O poeta é uma pessoa maior do que o comum, mas sua própria grandeza é sua natureza representativa. O poeta realiza e atualiza a humanidade que todos nós compartilhamos e podemos realizar em nós mesmos. Este conceito de poeta representativo formaria o tema principal do livro de Emerson de 1850, Representative Men, e é um conceito importante para o antigo Whitman.

O segundo ponto principal de Emerson é "o poeta é quem diz, quem dá nome". Isso quer dizer que Emerson rejeita aqui a ideia de que o poeta é principalmente um criador, um artesão ou um letrista. Os críticos formalistas de Jonson a Poe enfatizaram o ofício de escrever, vendo o poeta como um criador. Para Emerson, o poeta é um vidente e um falante, uma pessoa inspirada, um transmissor da poesia que é inerente à natureza e a nós. Ele não é apenas um criador de versos. O poeta de Emerson é o profeta-bardo inspirado e divino que tem acesso à verdade e cuja função é declará-la, como mostra Barbara Packer em Emerson's Fall (1982). Dessa noção, segue-se que os poemas não são "máquinas feitas de palavras" ou "construções verbais". Em contraste, para Emerson, "a poesia foi escrita antes do tempo". O trabalho do poeta é estabelecer contato com o mundo natural primordial, "onde o ar é música", e tentar escrever em palavras o que sempre existiu na natureza. Quando Robert Frost escreve que "o primeiro verde da natureza é o ouro", ele está dando palavras a algo que vem acontecendo há eras, ou seja, a primeira aparição de ouro esverdeado claro quando as folhas começam a brotar do botão na primavera.

O poeta de Emerson é muito mais do que um técnico de métrica, uma pessoa de "talentos poéticos". O poeta de Emerson "anuncia aquilo que nenhum homem previu. Ele é o verdadeiro e único médico que conhece e conta". Pegando a definição de Miltonic de poesia que ele havia endossado anteriormente, Emerson diz, em uma frase famosa, "pois não são metros, mas um argumento de fazer metros, que faz um poema". A essência do poema não está nas palavras, mas por trás das palavras, em "um pensamento tão apaixonado e vivo, que, como o espírito de uma planta ou de um animal, tem uma arquitetura própria e adorna a natureza com um novo coisa."

Emerson está aqui falando sobre o conceito de "forma orgânica" em oposição à "forma mecânica". A distinção foi claramente feita por Coleridge. “A forma é mecânica, quando em qualquer material imprimimos uma forma pré-determinada, não necessariamente decorrente das proporções do material - como quando a uma massa de argila úmida damos a forma que desejamos que retenha quando endurecida . " Assim, para a maioria dos poetas modernos, usar a forma de soneto é usar a forma mecânica. "A forma orgânica, por outro lado, é inata, ela molda à medida que se desenvolve a partir de dentro, e a plenitude de seu desenvolvimento é a mesma com a perfeição de sua forma externa." Os próprios ensaios de Emerson cresceram organicamente, e tanto Walden de Thoreau quanto Folhas de relva de Whitman podem ser vistos como exemplos da forma orgânica aqui descrita. Na doutrina das formas de Emerson, a forma deve seguir a natureza do material em evolução. Na terminologia de Emerson, a forma depende da alma.

A natureza afirmou que a educação, a reflexão e o autocultivo nos levam a inverter "as visões vulgares da natureza e leva a mente a chamar. Aquilo de real, que ela usa [d] para chamar de visionário". Agora Emerson dá um passo adiante, a poesia é "a ciência do real", o que quer dizer que ela não se preocupa tanto com o material ou o fenomênico, mas com as leis subjacentes. Emerson deixou essa posição clara em ensaios anteriores, mas em "O Poeta" ele discute mais completamente o uso da linguagem pelo poeta. O poeta não deve apenas usar palavras, mas deve ser capaz de usar as coisas - a natureza - como linguagem. "A natureza oferece todas as suas criaturas a ele como uma linguagem pictórica", diz Emerson. "As coisas se admitem como símbolos, porque a natureza é um símbolo, no todo e em todas as partes." Se o aluno pergunta do que a natureza é simbólica, a resposta é: simbólica do espírito humano. "O universo é a externalização da alma." Essa ideia também já havia sido dita por Emerson antes, embora não com tanta autoridade epigramática. O que realmente acontece na prática poética é sugerido por Emerson quando ele diz, "sendo o mundo assim colocado sob a mente por verbo e substantivo, o poeta é aquele que pode articulá-lo." O que o poeta percebe é que não apenas palavras e coisas, mas "somos símbolos e habitamos símbolos".

Há mais no ensaio sobre a origem das palavras. "O etimologista acha que a palavra mais morta já foi uma imagem brilhante", diz Emerson, em uma passagem observada por Richard Trench, o autor inglês que primeiro sugeriu a idéia do Oxford English Dictionary. "A linguagem é poesia fóssil", explica Emerson, dizendo que "a linguagem é feita de imagens, ou tropos, que agora, em seu uso secundário, há muito deixaram de nos lembrar de sua origem poética." Coleridge ligou o gênio à forma orgânica, dizendo que o gênio era o "poder da mente de agir criativamente sob as leis de sua própria origem". Emerson agora liga o gênio ao renascimento e renovação da linguagem. “O gênio é a atividade que repara a deterioração das coisas”, diz ele, e a força epigramática de sua própria linguagem se opõe à própria entropia.

"O Poeta" também sugere a verdadeira função do crítico. "E aqui está a legitimação da crítica, na fé da mente, de que os poemas são uma versão corrompida de algum texto da natureza, com o qual eles deveriam ser combinados." Emerson, no entanto, está ainda mais interessado na função do poeta do que no texto, e ele passa agora a explicar que tantos poetas flertam com a embriaguez porque estão realmente tentando entrar em um domínio de experiência maior do que aquele oferecido por suas próprias vidas privadas. Quer pensemos nisso como a alma do mundo, ou a consciência coletiva, ou a superalma, o poeta deve transcender sua própria experiência limitada e pessoal a fim de participar da experiência mais ampla do espírito humano comum. Em uma passagem importante - e difícil -, Emerson diz, "é um segredo que todo homem intelectual aprende rapidamente, que além da energia de seu intelecto consciente e possuído, ele é capaz de uma nova energia (como de um intelecto duplicado sobre si mesma), pelo abandono à natureza das coisas que, além de sua privacidade de poder como homem individual, existe um grande poder público, do qual ele pode recorrer. ”

Por fim, é a imaginação, não o vinho, que embriaga o verdadeiro poeta, e a mesma qualidade também atua em nós. "O uso de símbolos tem um certo poder de emancipação e alegria para todos os homens. Este é o efeito sobre nós de tropos, fábulas, oráculos e todas as formas poéticas." Considere, por exemplo, a sensação de deleite com a qual somos momentaneamente libertos da tirania dos números ingleses pelo livro infantil que nos diz, se estamos cansados ​​de contar até dez da mesma maneira antiga, para tentar uma nova maneira, tal como "onça, dados, três vezes, quartzo, marmelo, sagu, serpente, oxigênio, nitrogênio, brim." Sobre essa linguagem, Emerson diz: "Parece que somos tocados por uma varinha, que nos faz dançar e correr felizes como crianças." Ele conclui, em uma frase que resume o ensaio, "os poetas são, portanto, deuses libertadores". Eles próprios livres, eles nos libertam - livres, por exemplo, para pegar apenas o que queremos dos livros que lemos. "Acho que nada tem valor nos livros, exceto o transcendental e o extraordinário." Assim, Emerson, alegre e conscientemente, descarta tudo, exceto o melhor de seus próprios escritos.

O verdadeiro poeta será "o tradutor da natureza ao pensamento" e não se perderá no simbolismo privado ininteligível, no "erro de um símbolo acidental e individual por um universal". Quase no final do ensaio, Emerson observa que procura "em vão o poeta que descrevo. Ainda não tivemos nenhum gênio na América, de olhar tirano, que conheceu o valor de nossos materiais incomparáveis ​​e viu, na barbárie e o materialismo da época, outro carnaval dos mesmos deuses cujo quadro ele tanto admira em Homero ”. É uma passagem que parece prever o advento de Walt Whitman. Emerson continua, "mas a América é um poema aos nossos olhos, sua ampla geografia deslumbra a imaginação e não vai esperar muito por metros". Onze anos depois, Leaves of Grass de Whitman apareceu como uma resposta.

Há apenas um parágrafo sobre a América e a poesia americana em "O Poeta". Emerson diz especificamente que "não é sábio o suficiente para uma crítica nacional" e termina o ensaio como começou, com uma consideração não do poeta americano, mas do poeta moderno. O ensaio termina com a repetição da ideia de que é o processo da poesia, não o texto resultante, que constitui a essência viva da poesia, e ele a coloca em mais um de seus aforismos triunfantes. "A arte é o caminho do criador para sua obra." A verdadeira poesia não é o produto acabado, mas o processo de pronunciá-la ou escrevê-la.

Representative Men (1850), um livro composto de palestras dadas pela primeira vez em 1845 sobre Platão, Swedenborg, Montaigne, Shakespeare, Napoleão e Goethe, é o relato mais completo da abordagem biográfica de Emerson para a literatura. Este assunto não é novo para ele. Isso remonta pelo menos à sua primeira palestra sobre Milton, mas agora tem uma nova ênfase. Assim como ele afirmou certa vez que não há propriamente nenhuma história, apenas biografia, os Homens Representantes chegam perto de dizer que não há propriamente literatura, existem apenas pessoas literárias. “Deve haver um homem por trás do livro”, diz ele sobre Goethe. "Faz uma grande diferença para a força de qualquer sentença se há um homem por trás dela ou não." As figuras representativas de Emerson são seus heróis Plutarchan. O livro é um panteão de heróis, escolhidos não entre guerreiros (exceto Napoleão), mas entre pensadores e escritores, que são úteis para nós porque representam ou simbolizam qualidades que também existem em nós. São ensaios de biografia literária simbólica. Assumindo que a linguagem é representativa, ou seja, simbólica, Emerson diz que "Behmen e Swedenborg viram que as coisas eram representativas." Em seguida, movendo-se, não para o idealismo circular, mas para a biografia, ele afirma: "Os homens também são representativos: primeiro das coisas e, em segundo lugar, das idéias". Emerson identifica em cada uma de suas figuras alguma qualidade permanente da mente humana. Ele também é um pré-estruturalista, pois acredita que o mundo que as pessoas fazem e habitam é determinado em parte ou mesmo em grande parte pela estrutura da mente humana. "Nossas teologias colossais de judaísmo, cristismo, budismo, maometismo são a ação necessária e estrutural da mente humana." Segue-se disso que nossa leitura é um processo de reconhecer nossos próprios pensamentos, ou capacidades de pensamento e imaginação, no trabalho e na vida de outras pessoas. Emerson resume isso de forma concisa. "A possibilidade de interpretação reside na identidade do observador com o observado." A estética democrática também decorre disso. "Quanto ao que chamamos de massas e homens comuns, - não há homens comuns. Todos os homens são finalmente do mesmo tamanho e a verdadeira arte só é possível na convicção de que todo talento tem sua apoteose em algum lugar."

Emerson chama a obra de Platão de a bíblia das pessoas instruídas, afirmando que é "impossível pensar, em certos níveis, exceto por meio dele". Swedenborg viu e representa a interconexão entre os seres humanos e a natureza. Shakespeare e Goethe exemplificam e defendem o poder de expressar, de converter vida em palavras vivificantes. Emerson termina cada ensaio com uma revisão das deficiências do assunto. Platão é muito literário, não basta o profeta. Swedenborg é dominado por um simbolismo privado e rígido que seu leitor não pode compartilhar totalmente. O efeito dessas conclusões negativas é impedir o leitor de idolatrar ou entronizar Platão, Swedenborg ou qualquer outra grande pessoa. Os grandes interessam-nos apenas porque cada um tem algo a nos ensinar, e é o leitor atual, o aluno, e não o grande escritor ou professor, que Emerson realmente se preocupa. Cada grande figura representativa "deve estar relacionada a nós, e nossa vida receber dele alguma promessa de explicação". Assim, o elogio de Goethe, a quem Emerson parece ter admirado acima de todos os escritores, é por coisas como a criação de Mefistófeles em Fausto (1808-1832). Para tornar o diabo real, Goethe "despojou-se de seu aparato mitológico, de chifres, pé fendido, rabo de arpão, enxofre e fogo-azul, e em vez de olhar em livros e fotos, procurou-o em sua própria mente, em cada sombra de frieza, egoísmo e incredulidade que, na multidão ou na solidão, escurece o pensamento humano. " Assim Goethe reimagina Mefistófeles: "Ele será real, ele será moderno, ele será europeu, ele se vestirá como um cavalheiro". O resultado, diz Emerson, é que Goethe "jogou na literatura, em seu Mefistófeles, a primeira figura orgânica que foi acrescentada por algumas eras e que permanecerá até o Prometeu".

A palavra final de Emerson está reservada para Goethe, não para o Fausto, o criador e não para a criação, e o que ele diz de Goethe é verdade para o próprio Emerson. "Goethe ensina coragem e a equivalência de todos os tempos. Nós também devemos escrever Bíblias, para unir novamente os céus e o mundo terreno. O segredo do gênio é permitir que não exista nenhuma ficção para que possamos perceber tudo o que sabemos no alto refinamento da vida moderna, na arte, nas ciências, nos livros, nos homens, para exigir boa fé, realidade e um propósito e primeiro, último, meio e sem fim, para honrar toda verdade pelo uso. " Assim, Emerson, como a maioria dos críticos que se orientam por Platão, tem pouco a dizer sobre ficção, sobre o romance. Ele considerava a ficção irreal, mas a poesia era para ele, "a ciência do real". Em seus escritos posteriores, embora comentasse ocasionalmente romances e romances, ele continuou a aprofundar e ampliar sua concepção de poesia.

Ele também continuou atento aos contextos sociais e políticos da literatura.Em um discurso sobre Robert Burns em 1859, publicado em Miscellanies (1884), ele observou astutamente que Burns, "o poeta da classe média, representa na mente dos homens hoje aquele grande levante da classe média contra os armados e minorias privilegiadas, aquele levante que funcionou politicamente nas revoluções americana e francesa, e que, não tanto nos governos quanto na educação e na ordem social, mudou a face do mundo ”. Em 1870, ele incluiu um ensaio chamado "Livros" em um volume intitulado Sociedade e Solidão. O ensaio contém a lista de leitura de Emerson, suas recomendações sobre os melhores livros para ler. Vindo durante o mesmo período que o conceito de "pedras de toque" de Matthew Arnold, é uma prefiguração interessante da premissa subjacente à educação geral moderna, ou seja, que existe um corpo de conhecimento que todas as pessoas educadas devem compartilhar. Para os gregos, por exemplo, ele lista Homero, Heródoto, Ésquilo, Platão e Plutarco e, em seguida, fornece algumas leituras básicas em história e arte antigas. É um ensaio eminentemente prático, bem como uma indicação útil do amplo gosto do próprio Emerson.

Em 1871, em um breve discurso sobre Sir Walter Scott, Emerson ligou Scott à sua época, observando como Scott, "apreendeu de antemão o imenso aumento do público leitor. Que seus livros e Byron inauguraram". Em 1875, Emerson publicou uma antologia de poesia, chamada Parnassus, que é notável tanto por suas inclusões quanto por suas exclusões. O volume é fortemente voltado para a poesia inglesa. Além dos poetas esperados, Shakespeare, Milton, Wordsworth, Keats, há seleções substanciais de poetas como Blake e Clough. Entre os poetas americanos, não há Poe, Whitman e Emerson, mas seleções interessantes de - entre muitos outros - Thoreau, James Freeman Clarke, Frederic H. Hedge, Bret Harte e Lucy Larcom. O alcance de Emerson é mostrado em sua inclusão de seleções do grego Simonides ao hindu Calidasa.

Emerson era um admirador da poesia persa antiga desde meados da década de 1840, embora só publicasse seu ensaio sobre poesia persa no volume de 1876 Letters and Social Aims. Citando livremente Firdousi, Saadi, Hafiz, Omar Chiam (Khayy & aacutem) e outros, Emerson expressou sua admiração e ajudou a criar um público para as qualidades especiais do verso persa. Emerson descreve com prazer a avidez aberta com que os antigos persas abordavam a poesia. "A emoção [dos poemas] produzida excede a da uva." Ele admirava a "liberdade intelectual" de Hafiz e sua postura heterodoxa e anti-hipócrita. "Ele diz a sua amante, que não o dervis, ou o monge, mas o amante, tem em seu coração o espírito que faz o asceta e o santo." Emerson admira "as canções eróticas e bacanais" de Hafiz, e ele valoriza especialmente a maneira como "Hafiz elogia vinho, rosas, donzelas, meninos, pássaros, manhãs e música, para dar vazão à sua imensa hilaridade e simpatia com todas as formas de beleza e alegria." Nesse interesse pelos grandes poetas persas, vislumbramos o lado dionisíaco de Emerson, o lado que tanto atraía, por exemplo, o jovem Nietzsche. É um lado importante, sem o qual corremos o risco de perder o verdadeiro Emerson.

O ensaio mais longo em Cartas e objetivos sociais é "Poesia e imaginação". É uma peça totalmente desenvolvida, na verdade mais longa do que o livro de 1836, Nature, e importante como a última grande reafirmação e reafirmação da concepção de Emerson do processo literário como um de simbolização. “Um bom símbolo é o melhor argumento”, ele escreve e explica por quê. "O valor de um tropo é que o ouvinte é um e, de fato, a própria Natureza é um vasto tropo, e todas as naturezas particulares são tropos. Todo pensamento é analogia e é o uso da vida para aprender metonomia." Se somos símbolos e a natureza é símbolo, então qual é a realidade por trás ou que sustenta os símbolos? A resposta de Emerson é "processo". "A passagem infinita de um elemento para novas formas, a metamorfose incessante, explica a posição que a imaginação ocupa em nosso catálogo de poderes mentais. A imaginação é o leitor dessas formas [simbólicas]. O poeta relata todas as produções e mudanças da Natureza como os substantivos da linguagem, os usa representativamente. " O resultado é que “cada novo objeto visto dá um choque de agradável surpresa”. "Poesia", conclui Emerson, "é a única verdade. Como poder, é a percepção do caráter simbólico das coisas e tratá-las como representativas", e ele cita William Blake com o mesmo objetivo.

A teoria crítica de Emerson não mudou realmente depois da Natureza e de "O Poeta", mas se tornou mais prática, mais cuidadosamente pensada e melhor focada. Emerson começou como um idealista ou transcendentalista americano e, à medida que essa posição se ampliou e se aprofundou com o tempo, Emerson passou a ser visto não apenas como um grande representante moderno da tradição platônica e idealista, mas também como um importante simbolista romântico. Sua obra também pode ser vista como uma prefiguração inicial, de algumas maneiras, dos movimentos modernos em direção ao simbolismo, ao estruturalismo e à crítica centrada no leitor. O aspecto central de sua influência ainda vital, no entanto, é sua insistência em que literatura significa atividade literária.


3. Algumas perguntas sobre Emerson

3.1 Consistência

Emerson rotineiramente solicita acusações de inconsistência. Ele diz que o mundo é fundamentalmente um processo e fundamentalmente uma unidade que resiste à imposição de nossa vontade e que flui com o poder de nossa imaginação de que viajar é bom para nós, pois aumenta nossa experiência, e não nos faz nada bom, já que acordamos no novo lugar apenas para encontrar o mesmo & ldquo eu triste & rdquo que pensávamos ter deixado para trás (CW2: 46).

Emerson & rsquos & ldquoepistemology of moods & rdquo é uma tentativa de construir uma estrutura para abranger o que poderia parecer perspectivas, pontos de vista ou doutrinas contraditórias. Emerson realmente pretende & ldquoaceitar & rdquo, como ele diz & ldquothe clangor e clangor de tendências contrárias & rdquo (CW3: 36). Ele pretende ser irresponsável com tudo o que o impede de seu autodesenvolvimento. É por isso que, no final de & ldquoCircles & rdquo, ele escreve que é & ldquoquoonly um experimentador & diabos, sem passado nas minhas costas & rdquo (CW2: 188). No mundo do fluxo que ele descreve naquele ensaio, não há nada estável pelo qual ser responsável: "Cada momento é novo, o passado é sempre engolido e esquecido, a vinda apenas é sagrada" (CW2: 189).

Apesar dessa afirmação, há uma consistência considerável nos ensaios de Emerson & rsquos e entre suas idéias. Para tomar apenas um exemplo, a ideia da & ldquoactive soul & rdquo & ndash mencionada como a & ldquoone coisa no mundo, de valor & rdquo in & lsquoThe American Scholar & rsquo & ndash é uma pressuposição do ataque de Emerson & rsquos sobre & ldquothe a fome das igrejas & rdquo (por não alimentar ou ativar as almas aqueles que os frequentam) é um elemento em sua compreensão de um poema como & ldquoa pensado tão apaixonado e vivo, que, como o espírito de uma planta ou de um animal, tem uma arquitetura própria & hellip & rdquo (CW3: 6) e, claro, está no centro da ideia de autossuficiência de Emerson & rsquos. Existem, de fato, múltiplos caminhos de coerência através da filosofia de Emerson & rsquos, guiados por ideias discutidas anteriormente: processo, educação, autossuficiência e o presente.

3.2 Emerson adiantado e atrasado

É difícil para um leitor atento não sentir que existem diferenças importantes entre Emerson precoce e tardio: por exemplo, entre o flutuante Natureza (1836) e o final cansativo de & ldquoExperience & rdquo (1844) entre o autor expansivo de & ldquoSelf-Reliance & rdquo (1841) e o escritor sobrecarregado de & ldquoFate & rdquo (1860). O próprio Emerson parece alertar para essas diferenças quando escreve em & ldquoFate & rdquo: & ldquoUma vez que pensamos, o poder positivo era tudo. Agora aprendemos que o poder negativo, ou circunstância, é meio & rdquo (CW6: 8). É & ldquoFate & rdquo o registro de uma lição que Emerson não absorveu em seus primeiros escritos, sobre as múltiplas maneiras em que as circunstâncias sobre as quais não temos controle & mdash pragas, furacões, temperamento, sexualidade, velhice & mdash restringem a autossuficiência ou o autodesenvolvimento?

& ldquoExperience & rdquo é um ensaio fundamental de transição. & ldquoOnde nos encontramos? & rdquo é a questão com a qual tudo começa. A resposta não é feliz, pois Emerson descobre que ocupamos um lugar de deslocamento e obscuridade, onde & ldquosleep perdura toda a nossa vida sobre nossos olhos, como a noite paira o dia todo nos galhos do pinheiro & rdquo (CW3: 27). Um evento que paira sobre o ensaio, mas não divulgado até o terceiro parágrafo, é a morte de seu filho de cinco anos, Waldo. Emerson encontra nesse episódio e em sua reação a ele um exemplo de um caráter geral da existência & ldquouna & rdquo - está sempre se afastando de nós, como seu filho.

& ldquoExperience & rdquo apresenta muitos humores. Tem seus momentos de iluminação e seu julgamento ponderado de que há uma & ldquoIdeal viajando sempre conosco, o céu sem fendas ou costura & rdquo (CW3: 41). Ele oferece um conselho sábio sobre & ldquoskating sobre as superfícies da vida & rdquo e confinar nossa existência ao & ldquomid-world. & Rdquo Mas mesmo seu final otimista ocorre em um cenário de substancial & ldquodefeat. & Rdquo & ldquoUp novamente, velho coração! & Rdquo uma voz um tanto abatida afirma em a última frase do ensaio. No entanto, o ensaio termina com uma afirmação de que em sua grande esperança e confiança subjacente coincide com algumas das passagens mais expansivas dos escritos de Emerson. O “romance real que o mundo existe para realizar”, afirma ele, “será a transformação do gênio em poder prático” (CW3: 49).

Apesar das diferenças importantes em tom e ênfase, a avaliação de Emerson & rsquos de nossa condição permanece quase a mesma ao longo de sua escrita. Não há acusações mais terríveis da vida humana comum do que nos primeiros trabalhos, & ldquoThe American Scholar & rdquo, onde Emerson afirma que & ldquoMen na história, os homens no mundo de hoje, são insetos, são reproduzidos e são chamados de & lsquothe mass & rsquo e & lsquothe rebanho. & rsquo Em um século, em um milênio, um ou dois homens, ou seja, uma ou duas aproximações do estado correto de cada homem & rdquo (CW1: 65). Por outro lado, não há afirmação mais idealista em seus primeiros trabalhos do que a afirmação em & ldquoFate & rdquo de que & ldquo [t] hought dissolve o universo material, levando a mente para uma esfera onde tudo é plástico & rdquo (CW6: 15). Em suma, o trabalho anterior expressa uma esperança mais ensolarada pelas possibilidades humanas, a sensação de que Emerson e seus contemporâneos estavam prontos para um grande passo à frente e para cima e o trabalho posterior, ainda esperançoso e seguro, opera sob um peso ou fardo, um mais forte senso da resistência muda do mundo.

3.3 Fontes e influência

Emerson leu muito e deu crédito em seus ensaios ao grande número de escritores com quem aprendeu. Ele manteve listas de pensadores literários, filosóficos e religiosos em seus diários e trabalhou para categorizá-los.

Entre os escritores mais importantes para a forma da filosofia de Emerson e rsquos estão Platão e a linha neoplatônica que se estende por Plotino, Proclo, Jâmblico e os platônicos de Cambridge. Igualmente importantes são os escritores das tradições kantiana e romântica (sobre as quais Emerson provavelmente aprendeu mais com Coleridge e rsquos Biographia Literaria) Emerson lia avidamente em filosofia indiana, especialmente hindu, e no confucionismo. Existem também várias influências empiristas ou baseadas na experiência, fluindo de Berkeley, Wordsworth e outros românticos ingleses, física de Newton e rsquos e as novas ciências da geologia e anatomia comparada. Outros escritores que Emerson frequentemente menciona são Anaxágoras, Santo Agostinho, Francis Bacon, Jacob Behmen, Cícero, Goethe, Heráclito, Lucrécio, Mêncio, Pitágoras, Schiller, Thoreau, Agosto e Friedrich Schlegel, Shakespeare, Sócrates, Madame de Sta & eumborg e Emanuel Suécia .

As obras de Emerson & rsquos eram bem conhecidas nos Estados Unidos e na Europa em sua época. Nietzsche leu traduções alemãs dos ensaios de Emerson & rsquos, copiou passagens de & ldquoHistory & rdquo e & ldquoSelf-Reliance & rdquo em seus diários e escreveu sobre o Ensaios: que ele nunca tinha se sentido tanto em casa em um livro. & rdquo Emerson & rsquos ideias sobre & ldquostrong, heróis transbordantes & rdquo, amizade como uma batalha, educação e abrir mão do controle para ganhá-lo, podem ser encontradas nos escritos de Nietzsche & rsquos. Outras idéias emersonianas - sobre a transição, o ideal no lugar-comum e o poder da vontade humana permeiam os escritos de pragmatistas americanos clássicos como William James e John Dewey.

O envolvimento de Stanley Cavell com Emerson é o mais original e prolongado de qualquer filósofo, e Emerson é uma fonte primária de seus escritos sobre & ldquodperfeccionismo quomoral. & Rdquo Em seus primeiros ensaios sobre Emerson, como & ldquoThinking of Emerson & rdquo and & ldquodquoEmerson, Colerl, Kant, considera Emerson & rsquos lugar na tradição kantiana, e ele explora a afinidade entre Emerson & rsquos chama em & ldquoThe American Scholar & rdquo para um retorno ao & ldquothe comum e o & rdquo & rdquo & rsquos busca de um retorno à linguagem comum. Em & ldquoBeing Odd, Getting Even & rdquo and & ldquoAversive Thinking & rdquo Cavell considera as antecipações de Emerson & rsquos do existencialismo, e nestes e outros trabalhos ele explora afinidades de Emerson & rsquos com Nietzsche e Heidegger.

No Condições bonitas e desagradáveis (CHU) e Cidades das palavras, Cavell desenvolve o que chama de & ldquoEmersonian perfeccionismo moral & rdquo, do qual ele encontra uma expressão exemplar na História de Emerson & ldquoHistory & rdquo: & ldquoSo tudo o que é dito do homem sábio por estóico, ou ensaísta oriental ou moderno, descreve a cada leitor sua própria ideia, descreve sua eu não alcançado, mas alcançável. & rdquo O perfeccionismo emersoniano é orientado para um eu mais sábio ou melhor que nunca é final, sempre inicial, sempre a caminho.

Cavell não tem uma definição clara e organizada de perfeccionismo, e sua lista de obras perfeccionistas vai de Platão e Rsquos República para Wittgenstein e rsquos Investigações Filosóficas, mas ele identifica & ldquotwo temas dominantes de perfeccionismo & rdquo na escrita de Emerson & rsquos: (1) & ldquothat o self & hellip humano está sempre se tornando, como em uma jornada, sempre parcialmente em um estado posterior. Esta jornada é descrita como educação ou cultivo & rdquo (2) & ldquot que o outro a quem posso usar as palavras que descobri para me expressar é a figura do Amigo & mdasha que pode ocorrer como o objetivo da jornada, mas também como sua instigação e acompanhamento & rdquo (Cidades das palavras, 26 & ndash7). O amigo pode ser uma pessoa, mas também pode ser um texto. Na frase da & ldquoHistory & rdquo citada acima, a escrita do & ldquoStoic, ou ensaísta oriental ou moderno & rdquo sobre & ldquothehomem & rdquo funciona como um amigo e guia, descrevendo a cada leitor não apenas qualquer idéia, mas & ldquohis própria idéia. & Rdquo Este é o texto como instigador e companheiro.

O envolvimento de Cavell & rsquos com o perfeccionismo surge de uma resposta a seu colega John Rawls, que em Uma Teoria da Justiça condena Nietzsche (e implicitamente Emerson) por sua declaração de que "a humanidade deve trabalhar continuamente para produzir grandes seres humanos individuais." não tem nada a ver com uma transferência de recursos econômicos ou poder político, ou com a ideia de que & ldquothere é uma classe separada de grandes homens & hellipfor cujo bem, e concepção de bem, o resto da sociedade é viver & rdquo (CHU, 49). O grande homem ou mulher, afirma Cavell, é necessário, em vez de se opor à democracia: "essencial para a crítica da democracia de dentro" (CHU, 3).


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em 1803, Ralph Waldo Emerson nasceu em Boston. Educado em Harvard e na Cambridge Divinity School, ele se tornou um ministro unitarista em 1826 na Second Church Unitarian. A congregação, com tons cristãos, emitiu a comunhão, algo que Emerson se recusou a fazer. “Na verdade, está além da minha compreensão”, Emerson disse certa vez, quando questionado por um professor de seminário se ele acreditava em Deus. (Citado em 1803, Ralph Waldo Emerson nasceu em Boston. Educado em Harvard e na Cambridge Divinity School, ele se tornou um ministro unitarista em 1826 na Second Church Unitarian. A congregação, com tons cristãos, emitiu a comunhão, algo que Emerson se recusou a fazer . "Realmente, está além da minha compreensão", Emerson disse uma vez, quando questionado por um professor de seminário se ele acreditava em Deus. (Citado em 2.000 anos de pensamento livre editado por Jim Haught.) Em 1832, após a morte prematura de sua primeira esposa, Emerson desligou-se do Unitarismo. Durante uma viagem de um ano à Europa, Emerson conheceu intelectuais como o escritor britânico Thomas Carlyle e os poetas Wordsworth e Coleridge. Ele retornou aos Estados Unidos em 1833, para uma vida como poeta, escritor e palestrante. Emerson inspirou o Transcendentalismo, embora nunca tenha adotado o rótulo ele mesmo. Ele rejeitou as idéias tradicionais de divindade em favor de uma "Sobrealma" ou "Forma do Bem", idéias consideradas altamente heréticas. Seus livros incluem Natureza (1836), The American Scholar (1837), Endereço da Divinity School (1838), Ensaios, 2 vol. (1841, 1844), Natureza, endereços e palestras (1849), e três volumes de poesia. Margaret Fuller tornou-se uma de suas "discípulas", assim como Henry David Thoreau.

O melhor da escrita prolixo de Emerson sobrevive como epigramas, como o famoso: "Uma consistência tola é o duende das mentes pequenas, adorado por pequenos estadistas, filósofos e teólogos." Outras frases simples (e duas) incluem: "Assim como as orações dos homens são uma doença da vontade, seus credos são uma doença do intelecto" (Self-Reliance, 1841). "O mais tedioso de todos os discursos é sobre o Ser Supremo" (Diário, 1836). "A palavra milagre, como pronunciada pelas igrejas cristãs, dá uma falsa impressão de que é um monstro. Não é um com o trevo soprando e a chuva que cai" (Discurso ao Harvard Divinity College, 15 de julho de 1838). Ele demoliu os hipócritas de direita de sua época em seu ensaio "Adoração": "... quanto mais alto ele falava de sua honra, mais rápido contávamos nossas colheres" (Conduct of Life, 1860). "Eu odeio esse americanismo superficial que espera ficar rico com crédito, obter conhecimento por meio de batidas nas mesas da meia-noite, aprender a economia da mente pela frenologia, ou habilidade sem estudo, ou domínio sem aprendizagem" (Autossuficiência).“A primeira e última lição da religião é: 'As coisas que se veem são temporais, as que não se veem são eternas.' É uma afronta à natureza "(English Traits, 1856). "O deus dos canibais será um canibal, dos cruzados um cruzado e dos mercadores um comerciante." (Civilização, 1862). Ele influenciou gerações de americanos, de seu amigo Henry David Thoreau a John Dewey e, na Europa, Friedrich Nietzsche, que aborda temas emersonianos como poder, destino, os usos da poesia e da história e a crítica do cristianismo. D. 1882.
Ralph Waldo Emerson era seu filho e Waldo Emerson Forbes, seu neto.


“Ó querido, querido menino! Meu coração
Por melhor tradição raramente anseia,
Eu poderia apenas ensinar a centésima parte
Do que eu aprendo de ti ”

A partir de Anedota para pais por William Wordsworth (que Emerson conheceu visitando a Europa em 1833).

Embora o Dia dos Pais não tenha começado oficialmente até 1910, os pais sempre foram uma parte importante da unidade familiar.

O Sr. Emerson descendia de homens fortes e comprometidos. O avô de Emerson, William, foi um ministro que se envolveu na batalha na Ponte Norte em Concord em 1775 e se tornou capelão do exército colonial. Seu pai também foi ministro na Primeira Igreja em Boston de 1799 a 1811. Seu avô, Ezra Ripley, era ministro em Concord e, quando menino, Emerson costumava ficar com Ezra e sua avó.

O pai de Emerson morreu quando Emerson tinha apenas oito anos. A longa história da família influenciou a decisão de Emerson de se juntar ao ministério em 1828. A pregação de seu pai e os esforços literários certamente também tiveram um efeito em seu filho.

Emerson era pai de quatro filhos, Waldo, Ellen, Edith e Edward. Ele era um pai dedicado que sempre tinha tempo para seus filhos. Wally, o primogênito, infelizmente sucumbiu à escarlatina aos cinco anos de idade. Quando menino, muitas vezes seguia seu pai no jardim e assistia seu pai lutar para trabalhar com ferramentas de forma eficaz. Certa ocasião, Waldo disse ao pai: “Papai, temo que você vá cavar sua perna”.

Ellen relembrou: “Quando eu tinha onze anos, comecei a fazer perguntas ... Lembro-me não apenas do imenso prazer que estava tendo ... e de como era bom meu pai entrar no negócio tão minuciosamente e fielmente e, evidentemente, ter um tão bom tempo como eu fiz. ”

“Sempre achei que meu pai era muito sábio ao lidar com crianças”, escreveu Edith. "... se à mesa estávamos discutindo, não muito agradável, bobo ou rindo, meu pai costumava dizer 'Edith, corra até o portão da frente e olhe para as nuvens'. Era uma diversão encantadora." Aos domingos, Emerson levava os filhos para longas caminhadas na mata, apontando flores, tipos de árvores e compartilhando os nomes dos pássaros e seus cantos.

Edward observou que seu pai, “... teve a graça de deixar para seus filhos, depois que eles começaram a crescer, a responsabilidade de decidir sobre questões mais importantes a respeito de si mesmos, pelas quais eles não podem ser muito gratos a ele que ele não ordenou ou proibiu , mas colocou os princípios e os fatos diante de nós e deixou o caso em nossas mãos. ”

“Suas palavras escritas e faladas chegavam aos jovens. e muitas vezes os trazia a ele para conselho, e era o seguinte: "Não seja você mesmo um imitador vil de outra pessoa, mas o seu melhor eu. Existe algo que você pode fazer melhor do que outro. Ouça a voz interior e obedeça corajosamente. Faça as coisas em que você é ótimo, não aquilo para o que você nunca foi feito. '”

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Civilização americana

Um certo grau de progresso a partir do estado mais rude em que o homem é encontrado, - um morador em cavernas ou em árvores, como um macaco, um canibal, um comedor de caracóis triturados, vermes e vísceras, - um certo grau de progresso de esse extremo é chamado de Civilização. É um nome vago e complexo, de muitos graus. Ninguém tentou uma definição. O Sr. Guizot, escrevendo um livro sobre o assunto, não. Implica a evolução de um homem altamente organizado, levado à suprema delicadeza de sentimento, como em poder prático, religião, liberdade, senso de honra e gosto. Na hesitação em definir o que é, geralmente o sugerimos por meio de negações. Uma nação que não tem roupas, nem alfabeto, nem ferro, nem casamento, nem artes da paz, nem pensamento abstrato, que chamamos de bárbara. E depois que muitas artes são inventadas ou importadas, como entre as nações turcas e mouriscas, muitas vezes é um pouco complacente chamá-las de civilizadas.

Cada nação cresce segundo seu próprio gênio e tem uma civilização própria. O chinês e o japonês, embora cada um completo à sua maneira, são diferentes do homem de Madrid ou do homem de Nova York. O termo importa um progresso misterioso. Nos brutos não há nada e na humanidade as tribos selvagens não avançam. Os índios deste país não aprenderam o trabalho do homem branco e na África, o negro de hoje é o negro de Heródoto. Mas em outras raças, o crescimento não é interrompido, mas o progresso semelhante que é feito por um menino, "quando ele corta os dentes do olho", como dizemos, - ilusões infantis passando diariamente, e ele vendo as coisas de forma real e abrangente, - é feito por tribos. É aprender o segredo do poder cumulativo, de avançar sobre si mesmo. Implica facilidade de associação, poder de comparação, cessação de idéias fixas. O índio fica triste e angustiado quando é instado a abandonar seus hábitos e tradições. Ele é dominado pelo olhar do branco e seu olho afunda. A ocasião de um desses inícios de crescimento é sempre alguma novidade que surpreende a mente e a leva a ousar mudar. Assim, há um Manco Capac no início de cada melhoria, algum estrangeiro superior importando artes novas e maravilhosas e ensinando-as. Claro, ele não deve saber muito, mas deve ter a simpatia, a linguagem e os deuses daqueles que ele informaria. Mas principalmente a orla marítima tem sido o ponto de partida para o conhecimento, como para o comércio. As nações mais avançadas são sempre as que navegam mais. A força que o mar exige do marinheiro torna um homem muito rápido, e a mudança de costa e população tira sua cabeça de muitas bobagens de sua cabana.

Onde devemos começar ou terminar a lista dessas façanhas de liberdade e inteligência, cada uma das quais fez uma época da história? Assim, o efeito de uma casa emoldurada ou de pedra é imenso na tranquilidade, poder e requinte do construtor. Um homem em uma caverna, ou em um acampamento, um nômade, morrerá sem mais propriedades do que as folhas do lobo ou do cavalo. Mas um trabalho tão simples como uma casa sendo construída, seus principais inimigos são mantidos à distância. Ele está a salvo dos dentes de animais selvagens, da geada, das insolações e do clima, e as belas faculdades começam a produzir sua excelente colheita. Nascem invenção e arte, modos e beleza social e deleite. É maravilhoso ver como um piano logo chega a uma cabana de madeira na fronteira. Você poderia pensar que eles o encontraram sob um toco de pinheiro. Com ela vem uma gramática latina, e um daqueles rapazes loiros escreveu um hino no domingo. Agora deixe as faculdades, agora deixe os senados tomarem cuidado! pois aqui está alguém que, revelando esses sabores finos com base na constituição de ferro do pioneiro, reunirá todos os seus louros em suas mãos fortes.

Quando a trilha indígena se alarga, gradua e leva a uma boa estrada, - há um benfeitor, há um missionário, um pacificador, um portador de riquezas, um criador de mercados, um respiradouro para a indústria. A construção de quinhentos ou quatrocentos quilômetros de estrada nas Terras Altas da Escócia em 1726 a 1749 efetivamente domesticou os clãs ferozes e estabeleceu a ordem pública. Outro passo na civilidade é a mudança da guerra, caça e pasto para a agricultura. Nossos antepassados ​​escandinavos nos deixaram uma lenda significativa para transmitir seu senso da importância desta etapa. “Era uma vez uma giganta que tinha uma filha, e a criança viu um lavrador arando no campo. Então ela correu e o pegou com o indicador e o polegar, e o colocou junto com seu arado e seus bois em seu avental, e os levou para sua mãe, e disse: 'Mãe, que espécie de besouro é este que eu encontrei se contorcendo na areia? 'Mas a mãe disse:' Guarda-o, meu filho, temos de sair desta terra, porque esta gente vai habitar nela. '”Outro sucesso é o correio, com a sua energia educativa, acrescida de barato, e resguardado por um certo sentimento religioso na humanidade, de modo que o poder de uma hóstia ou de uma gota de cera ou de glúten para guardar uma carta, enquanto ela voa sobre o mar, sobre a terra, e chega ao seu endereço como se fosse um batalhão de a artilharia o trouxe, considero um bom medidor de civilização.

A divisão do trabalho, a multiplicação das artes da paz, que nada mais é do que uma grande permissão para que cada homem escolha seu trabalho de acordo com sua faculdade, para viver por sua melhor mão, enche o Estado de trabalhadores úteis e felizes, - e eles, criando demanda pela própria tentação de suas produções, são rápida e seguramente recompensados ​​com boas vendas: e em que polícia e dez mandamentos seu trabalho se torna assim! Tão verdadeiro é o comentário do Dr. Johnson, que "os homens raramente são empregados de forma mais inocente do que quando estão ganhando dinheiro."

As combinações habilidosas de governo civil, embora geralmente sigam orientações naturais, como as linhas de raça, língua, religião e território, ainda requerem sabedoria e conduta dos governantes e, em seu resultado, encantam a imaginação. “Vemos multidões intransponíveis obedecendo, em oposição às suas paixões mais fortes, às restrições de um poder que mal percebem e aos crimes de um único indivíduo marcado e punido à distância de metade da terra.”

A posição correta da mulher no Estado é outro índice. A pobreza e a indústria com uma mente sã lêem com muita facilidade as leis da humanidade e as amam: coloque os sexos em relações corretas de respeito mútuo, e uma moralidade severa dá à mulher aquele encanto essencial que educa tudo o que é delicado, poético e egoísta -sacrificando, gera cortesia e aprendizagem, conversação e sagacidade, em seu companheiro rude de modo que eu pensei que uma definição de civilização suficiente para dizer, é a influência de boas mulheres.

Outra medida de cultura é a difusão do conhecimento, ultrapassando todas as velhas barreiras da casta e, pela imprensa barata, levando a universidade até a porta de cada homem pobre na cesta do jornaleiro. Pedaços de ciência, de pensamento, de poesia estão na folha mais grosseira, de modo que em cada casa hesitamos em rasgar um jornal até que o tenhamos lido.

O navio, em seu equipamento completo mais recente, é uma abreviação e compilação das artes de uma nação: o navio dirigido por bússola e carta, longitude calculada pela observação lunar e, quando os céus estão ocultos, por cronômetro movido a vapor e no mar mais selvagem - montanhas, a grandes distâncias de casa,

Não adianta nada diminuir a maravilha desse controle, por criatura tão fraca, de forças tão prodigiosas. Lembro que observei, ao cruzar o mar, a bela habilidade com que o motor em seu funcionamento constante era feito para produzir duzentos galões de água doce de água salgada, a cada hora, - suprindo assim tudo o que o navio precisava.

A habilidade que permeia detalhes complexos o homem que se mantém na chaminé ensinou a queimar sua própria fumaça a fazenda fez para produzir tudo o que nela se consome a própria prisão obrigada a se manter e render uma receita, e, melhor que isso, fez um reformatório e manufatura de homens honestos de malandros, como o vapor da água doce do sal: todos esses são exemplos dessa tendência de combinar antagonismos e utilizar o mal, que é o índice da alta civilização.

A civilização é o resultado de uma organização altamente complexa. Na cobra, todos os órgãos são revestidos: sem mãos, sem pés, sem barbatanas, sem asas. Nos pássaros e nos animais, os órgãos são liberados e começam a tocar. No homem, eles estão todos desligados e cheios de ação alegre. Com esse desempacotamento, ele recebe a iluminação absoluta que chamamos de Razão e, portanto, a verdadeira liberdade.

O clima tem muito a ver com essa melhora. A mais alta civilidade nunca amou as zonas quentes. Onde quer que caia neve, geralmente há liberdade civil. Onde a banana cresce, o sistema animal é indolente e mimado à custa de qualidades superiores: o homem é ganancioso, sensual e cruel. Mas esta escala não é invariável. Pois os altos graus de sentimento moral controlam as influências desfavoráveis ​​do clima e alguns de nossos maiores exemplos de homens e raças vêm das regiões equatoriais - como o gênio do Egito, da Índia e da Arábia.

Esses feitos são medidas ou traços de civilidade e o clima temperado é uma influência importante, embora não totalmente indispensável, pois houve aprendizado, filosofia e arte na Islândia e nos trópicos. Mas uma condição é essencial para a educação social do homem, a saber, a moralidade. Não pode haver alta civilidade sem uma moralidade profunda, embora nem sempre se chame por esse nome, mas às vezes o ponto de honra, como na instituição de cavalaria ou patriotismo, como nas repúblicas espartanas e romanas ou o entusiasmo de alguns seita religiosa que imputa sua virtude a seu dogma ou cabalismo, ou esprit du corps, de uma associação maçônica ou outra de amigos.

A evolução de uma sociedade altamente destinada deve ser moral, deve correr nos sulcos das rodas celestes. Deve ter objetivos católicos. O que é moral? É o respeito na ação fins católicos ou universais. Ouça a definição que Kant dá de conduta moral: "Aja sempre para que o motivo imediato de sua vontade se torne uma regra universal para todos os seres inteligentes."

A civilização depende da moralidade. Tudo que é bom no homem depende do que é superior. Esta regra vale tanto para pequenos quanto para grandes. Assim, toda a nossa força e sucesso no trabalho de nossas mãos dependem de pedirmos emprestado a ajuda dos elementos. Você viu um carpinteiro em uma escada com um machado largo cortando lascas e lascas para cima de uma viga. Que estranho! em que desvantagem ele trabalha! Mas veja-o no chão, vestindo sua madeira sob ele. Agora, não seus músculos débeis, mas a força da gravidade derrubando o machado, ou seja, o próprio planeta divide seu bastão. O fazendeiro tinha muito temperamento, preguiça e esquiva de seus serradores manuais, até que, um dia, ele pensou que ele colocaria sua serraria na beira de uma cachoeira e o rio nunca se cansava de girar sua roda: o rio é afável e nunca sugere uma objeção.

Tínhamos que enviar cartas: os mensageiros não podiam ir rápido o suficiente, nem longe o suficiente quebraram seus carroções, afundaram seus cavalos em estradas ruins na primavera, montes de neve no inverno, calores no verão não conseguiam tirar os cavalos de uma caminhada. Mas descobrimos que o ar e a terra estavam cheios de eletricidade e sempre estava indo em nossa direção, exatamente como queríamos enviar. Ele levaria uma mensagem? Por mais que não tivéssemos mais nada para fazer, o carregaria em nenhum momento. Ocorreu apenas uma dúvida, uma objeção impressionante - ele não tinha bolsa de viagem, nem bolsos visíveis, nem mãos, nem mesmo uma boca, para carregar uma carta. Mas, depois de muito pensar e muitos experimentos, conseguimos atender às condições e dobrar a carta em uma forma compacta e invisível que ele poderia carregar naqueles bolsos invisíveis dele, nunca forjado por agulha e linha, - e foi como um charme.

Admiro ainda mais do que a serraria a habilidade que, na orla marítima, faz com que as marés movam as rodas e moam o milho, e que assim abraça o auxílio da lua, como um bando alugado, para moer e ventar, e bomba, e serra, e pedra dividida e ferro de rolo.

Ora, essa é a sabedoria de um homem, em cada instância de seu trabalho, atrelar sua carroça a uma estrela e ver sua tarefa executada pelos próprios deuses. É assim que somos fortes, emprestando a força dos elementos. As forças do vapor, gravidade, galvanismo, luz, ímãs, vento, fogo, nos servem dia após dia e não nos custam nada.

Nossa astronomia está repleta de exemplos de chamadas em auxílio desses magníficos ajudantes. Assim, em um planeta tão pequeno como o nosso, a carência de uma base adequada para medições astronômicas é sentida desde cedo, como, por exemplo, na detecção da paralaxe de uma estrela. Mas o astrônomo, tendo por observação fixado o lugar de uma estrela, por um expediente tão simples como esperar seis meses, e então repetindo sua observação, planejou colocar o diâmetro da órbita da Terra, digamos duzentos milhões de milhas, entre seu a primeira observação e a segunda, e esta linha proporcionou-lhe uma base respeitável para seu triângulo.

Todas as nossas artes visam ganhar essa vantagem. Não podemos trazer os poderes celestiais até nós, mas, se apenas escolhermos nossos empregos nas direções em que viajam, eles os empreenderão com o maior prazer. É uma regra peremptória com eles, que eles nunca saem de seu caminho. Somos pequenos intrometidos mais ágeis, e corremos para um lado e para outro com superassistência, mas eles nunca se desviam de seus caminhos predeterminados - nem o sol, nem a lua, nem uma bolha de ar, nem um grão de poeira.

E como nossos trabalhos manuais tomam emprestados os elementos, toda nossa ação social e política se apóia em princípios. Para realizar qualquer coisa excelente, a vontade deve trabalhar para fins católicos e universais. Uma criatura insignificante cercada por todos os lados, como Donne escreveu, -

mas quando sua vontade se apoia em um princípio, quando ele é o veículo de idéias, ele toma emprestada sua onipotência. Gibraltar pode ser forte, mas as idéias são inexpugnáveis ​​e conferem ao herói sua invencibilidade. “Foi uma grande instrução”, disse um santo na guerra de Cromwell, “que os melhores coragem são apenas raios do Todo-Poderoso”. Engate seu vagão a uma estrela. Não fiquemos com as obras mesquinhas que só servem à nossa panela e sacola. Não vamos mentir e roubar. Nenhum deus vai ajudar. Devemos encontrar todas as suas equipes indo para o outro lado, - Charles’s Wain, Great Bear, Orion, Leo, Hercules: - todos os deuses nos deixarão. Trabalhe antes pelos interesses que as divindades honram e promovem - justiça, amor, liberdade, conhecimento, utilidade.

Se pudermos assim andar em carruagens olímpicas, colocando nossas obras no caminho dos circuitos celestiais, podemos controlar também agentes malignos, os poderes das trevas, e forçá-los a servir contra sua vontade aos fins da sabedoria e da virtude. Assim, um governo sábio aplica multas e penalidades aos vícios agradáveis. Que benefício teria o governo americano, agora na hora de sua extrema necessidade, para si mesmo, e para cada cidade, vila e aldeia nos Estados Unidos, se taxasse o uísque e o rum quase ao ponto da proibição! Foi Bonaparte quem disse que achava os vícios muito bons patriotas? - “ele ganhou cinco milhões com o amor ao conhaque, e ele ficaria feliz em saber qual das virtudes pagaria tanto a ele”. O tabaco e o ópio têm costas largas e carregam alegremente o fardo dos exércitos, se você decidir fazê-los pagar caro por tanta alegria quanto dão e pelo mal que causam.

Essas são características, medidas e modos, e o verdadeiro teste da civilização não é o censo, nem o tamanho das cidades, nem as colheitas - não, mas o tipo de homem que o país produz. Vejo as vastas vantagens deste país, abrangendo toda a extensão da zona temperada. Vejo a imensa prosperidade material - cidades em cidades, estados em estados e riqueza acumulada na arquitetura maciça das cidades, montanhas de quartzo da Califórnia despejadas em Nova York para serem reconstruídas arquitetonicamente ao longo da costa do Canadá a Cuba, e daí para o oeste para a Califórnia novamente. Mas não são as ruas de Nova York construídas pela confluência de trabalhadores e riquezas de todas as nações, embora se estendam em direção à Filadélfia até tocá-la, e para o norte até tocarem New Haven, Hartford, Springfield, Worcester e Boston - não essas que fazem a estimativa real. Mas, quando eu olho para esta constelação de cidades que animam e ilustram a terra, e vejo quão pouco o Governo tem a ver com sua vida diária, como todas as famílias são auto-ajudadas e auto-dirigidas - nós de homens puramente naturais sociedades, - sociedades de comércio, de sangue afim, de hospitalidade habitual, casa e casa, o homem agindo sobre o homem por peso de opinião, de indústria mais longa ou mais bem dirigida, a influência refinadora das mulheres, o convite que a experiência e as causas permanentes abrem à juventude e ao trabalho, - quando vejo o quanto cada pessoa virtuosa e talentosa a quem todos os homens consideram vive afetuosamente com dezenas de pessoas excelentes que não são conhecidas longe de casa, e talvez com grande razão considera essas pessoas seus superiores em virtude, e em a simetria e a força de suas qualidades, vejo quais valores cúbicos tem a América, e neles um melhor certificado de civilização do que grandes cidades ou enormes riquezas.

No rigor, os refinamentos vitais são as etapas morais e intelectuais. O aparecimento do Moisés hebraico, do Buda indiano, - na Grécia, dos Sete Mestres Sábios, do agudo e reto Sócrates, e do estóico Zenão, - na Judéia, o advento de Jesus, - e na cristandade moderna, dos realistas Huss, Savonarola e Lutero, são fatos causais que surgiram para levar as raças a novas convicções e elevar a regra de vida. Na presença dessas agências, é frívolo insistir na invenção da impressão ou da pólvora, do vapor ou da luz a gás, as tampas de percussão e as sapatilhas de borracha, que são brinquedos arrancados daquela segurança, liberdade e alegria que uma moralidade saudável cria na sociedade. Essas artes adicionam conforto e suavidade à vida doméstica e nas ruas, mas uma moralidade mais pura, que acende o gênio, civiliza a civilização, joga para trás tudo o que considerávamos sagrado no profano, como a chama do óleo lança uma sombra quando iluminada pela chama de o Bude-light. Não menos, as medidas populares de progresso serão sempre as artes e as leis.

Mas se houver um país que não pode resistir a qualquer um desses testes, - um país onde o conhecimento não pode ser difundido sem os perigos da lei da multidão e do estatuto, - onde a palavra não é livre, - onde o correio é violado, malas de correio abertas e cartas adulteradas, - onde as dívidas públicas e privadas fora do Estado são repudiadas, - onde a liberdade é atacada na instituição primária de sua vida social, - onde a posição da mulher branca é prejudicada por a proscrição da mulher negra, - onde as artes, tais como as que têm, são todas importadas, não tendo vida indígena, - onde o trabalhador não está assegurado pelos ganhos de suas próprias mãos, - onde o sufrágio não é livre ou igual, - aquele país é, em todos esses aspectos, não civil, mas bárbaro, e nenhuma vantagem de solo, clima ou costa pode resistir a essas travessuras suicidas.

A moralidade é essencial, e todos os incidentes de moralidade, - como, justiça ao sujeito e liberdade pessoal. Montesquieu diz: “Os países são bem cultivados, não porque sejam férteis, mas porque são livres”, e a observação se aplica não menos, mas mais, à cultura dos homens do que ao cultivo da terra. E a maior prova de civilidade é que toda a ação pública do Estado está voltada para a garantia do maior bem ao maior número.

Nossos Estados do Sul introduziram confusão nos sentimentos morais de seu povo, revertendo essa regra na teoria e na prática e negando ao homem o direito ao seu trabalho. A distinção e o fim de um homem bem constituído é o seu trabalho. O uso está inscrito em todas as suas faculdades. O uso é o fim para o qual ele existe. Assim como a árvore existe para seus frutos, o homem para seu trabalho. Uma planta infrutífera, um animal ocioso, não é encontrada no universo. Eles estão todos labutando, mesmo que secretamente ou lentamente, na província que lhes foi designada, e para um uso na economia do mundo, - as organizações mais elevadas e mais complexas para um serviço mais elevado e mais católico e o homem parece desempenhar um certo papel que diz na face geral do planeta - como se vestisse o globo para raças mais felizes de sua própria espécie, ou, como às vezes imaginamos, para seres de organização superior.

Mas assim o uso, o trabalho de cada um por todos, é a saúde e a virtude de todos os seres. Ich Dien, eu sirvo, é um lema verdadeiramente real. E é a marca de nobreza oferecer o serviço mais humilde - o maior espírito somente alcançando a humildade. Não, Deus é Deus porque ele é o servo de todos. Bem, agora aí vem esta conspiração de escravidão, - eles chamam de instituição, eu chamo de miséria, - este roubo de homens e colocá-los para trabalhar, - roubando seu trabalho, e o ladrão sentado ocioso por dois ou três anos durou e produziu uma certa quantidade de arroz, algodão e açúcar. E apoiando-se nesta experiência dolorosa, essas pessoas se esforçaram para reverter os sentimentos naturais da humanidade e declarar o trabalho vergonhoso, e o bem-estar de um homem consistir em comer o fruto do trabalho de outros homens. Trabalho: um homem se transforma em seu trabalho, - transforma seu dia, sua força, seu pensamento, sua afeição em algum produto que permanece como o sinal visível de seu poder e para protegê-lo, para garantir isso a ele, para garantir seu passado self para seu self futuro, é o objeto de todo governo. Não há interesse em nenhum país tão imperativo quanto o do trabalho que cobre todos, e as constituições e os governos existem para isso, - para protegê-lo e assegurá-lo ao trabalhador. Todos os homens honestos se esforçam diariamente para ganhar o pão com sua atividade. E quem é este que atira sua cabeça vazia para esta bênção disfarçada, a constituição da natureza humana, e chama o trabalho de vil e insulta o trabalhador fiel em sua labuta diária? Não vejo para tal loucura nenhum heléboro, - para tal calamidade nenhuma solução senão a guerra servil e a africanização do país que a permite.

Neste momento, na América, os aspectos da sociedade política absorvem a atenção. Em todas as casas, do Canadá ao Golfo, as crianças perguntam ao pai sério: - “Quais são as notícias da guerra hoje? e quando haverá tempos melhores? ” Os meninos não têm roupas novas, nem presentes, nem viagens que as meninas devem fazer sem gorros novos meninos e meninas encontram sua educação, este ano, menos liberal e completa. Todas as pequenas esperanças que até então tornavam o ano agradável são postergadas. O estado do país nos enche de ansiedade e deveres severos. Tentamos manter juntos dois estados de civilização: um estado superior, onde o trabalho e a posse da terra e o direito de sufrágio são democráticos e um estado inferior, no qual a antiga posse militar de prisioneiros ou escravos, e do poder e da terra em poucas mãos, faz uma oligarquia: tentamos manter esses dois estados da sociedade sob uma lei. Mas o estado rude e inicial da sociedade não funciona bem com o posterior, ou melhor, funciona mal e envenenou a política, a moral pública e as relações sociais na República, agora por muitos anos.

Os tempos colocam esta questão: - Por que a melhor civilização não pode se estender por todo o país, já que a desordem da parte menos civilizada ameaça a existência do país? É este progresso secular que descrevemos, esta evolução do homem aos mais altos poderes, apenas para dar-lhe sensibilidade, e não para trazer consigo deveres? Ele não deve tornar seu conhecimento prático? para ficar e para resistir? Não é a civilização heróica também? Não é para ação? não tem um testamento? “Há períodos”, disse Niebuhr, “em que algo muito melhor do que felicidade e segurança de vida pode ser obtido”. Vivemos em uma era nova e excepcional. América é outra palavra para oportunidade. Toda a nossa história aparece como um último esforço da Providência Divina em favor da raça humana e uma literal obediência servil de precedentes, como por um juiz de paz, não é para aqueles que neste momento conduzem os destinos deste povo. O mal contra o qual você luta assumiu proporções alarmantes e você ainda se contenta em desviar os golpes que ele visa, mas, como que encantado, se abstém de atacar a causa.

Se o povo americano hesita, não é por falta de avisos ou conselhos. O telégrafo foi rápido o suficiente para anunciar nossos desastres. Os jornais não suprimiram a extensão da calamidade. Tampouco faltou argumento ou experiência. Se a guerra trouxe alguma surpresa para o Norte, não foi culpa das sentinelas nas torres de vigia, que forneceram todos os detalhes dos projetos, da convocação e dos meios do inimigo. Nem havia nada oculto da teoria ou prática da escravidão. Com que propósito fazer mais livros grandes dessas estatísticas? Já existem montanhas de fatos, se alguém quiser. Mas as pessoas não os querem. Eles trazem suas opiniões ao mundo. Se têm tendência ao coma no cérebro, são pró-escravidão enquanto vivem se de temperamento nervoso sanguíneo, são abolicionistas. Então os interesses nunca foram persuadidos. Você pode convencer o interesse do sapato, ou o interesse do ferro, ou o interesse do algodão, lendo passagens de Milton ou Montesquieu? Você deseja convencer as pessoas de que a escravidão é uma economia ruim. Ora, a “Edinburgh Review” bateu nessa corda e descobriu seu caso há quarenta anos. Um estadista democrático disse-me, há muito tempo, que, se fosse dono do Estado de Kentucky, alforria todos os escravos e sairia ganhando com a transação. Isso é novo? Não, todo mundo sabe disso. Como economia geral, é admitido. Mas não há um único dono do Estado, mas vários pequenos proprietários. Um homem possui terras e escravos, outro possui apenas escravos. Aqui está uma mulher que não tem outra propriedade - como uma senhora em Charleston que eu conhecia, que possuía quinze limpadores de chaminés e viajava em sua carruagem. É claramente um grande inconveniente para cada um deles fazer qualquer mudança, e eles são irritadiços e faladores, e todos os seus amigos são e os menos interessados ​​são inertes e, por falta de pensamento, avessos à inovação. É como o comércio livre, certamente do interesse das nações, mas de modo algum o interesse de certas cidades e distritos, cuja tarifa alimenta a gordura e o interesse ávido de poucos sobrepuja a apática convicção geral de muitos. As notas bancárias roubam o público, mas são uma conveniência tão diária que silenciamos nossos escrúpulos e fingimos que são ouro. Portanto, os impostos são os impostos baratos e corretos, mas, por não gostarem das pessoas em pagar um imposto direto, os governos são forçados a tornar a vida mais cara, fazendo-os pagar o dobro, oculto no preço do chá e do açúcar.

Nesta crise nacional, não é o argumento que queremos, mas aquela rara coragem que ousa comprometer-se com um princípio, acreditando que a Natureza é sua aliada e criará os instrumentos de que necessita, e mais do que compensar qualquer lucro mesquinho e prejudicial. que pode perturbar. Nunca houve uma combinação como esta nossa, e as regras para alcançá-la não estão estabelecidas em nenhuma história. Queremos homens de percepção original e ação original, que podem abrir seus olhos mais do que para uma nacionalidade, ou seja, para considerações de benefício para a raça humana, podem agir no interesse da civilização. O governo não deve ser um escrivão paroquial, um juiz de paz. Tem, necessariamente, em qualquer crise do Estado, os poderes absolutos de um ditador. A administração existente tem direito à máxima franqueza. Deve ser agradecido por sua virtude angelical, em comparação com quaisquer experiências executivas com as quais estamos familiarizados. Mas os tempos não nos permitirão ser condescendentes com elogios. Quem me dera ver no povo aquela inspiração que, se o Governo não obedecesse ao mesmo, deixaria o Governo para trás e criaria no momento os meios e executores que quisesse. Melhor, a guerra deveria nos ameaçar mais perigosamente, - deveria ameaçar fratura no que ainda está inteiro, e nos punir com capitais queimadas e regimentos massacrados, e assim exasperar o povo com energia, exasperar nossa nacionalidade. Existem Escrituras escritas de forma invisível nos corações dos homens, cujas cartas não saem até que eles estejam enfurecidos. Eles podem ser lidos por incêndios de guerra e por olhos no último perigo.

Não podemos deixar de lembrar que houve dias na história americana em que, se os Estados Livres tivessem cumprido seu dever, a escravidão teria sido bloqueada por uma barreira inamovível e nossas calamidades recentes impedidas para sempre. Os Estados Livres cederam e todo compromisso foi rendido, e gerou novas demandas. Aqui, novamente, está uma nova ocasião que o Céu oferece aos sentidos e à virtude. Parece que temos em nossas mãos o destino da mais justa posse da humanidade, sermos salvos por nossa firmeza ou nos perdermos pela hesitação.

O único poder que tem pernas longas e fortes o suficiente para cruzar o Potomac oferece-se nesta hora aquele que é forte o suficiente para trazer toda a civilidade à altura do que é melhor ora agora na porta do Congresso para licença para se mover. A emancipação é a demanda da civilização. Esse é um princípio, todo o resto é uma intriga. Esta é uma política progressista, - coloca todo o povo em uma posição saudável, produtiva e amigável, - coloca cada homem no Sul em relações justas e naturais com cada homem no Norte, trabalhador com trabalhador.

Não devemos tentar desdobrar os detalhes do projeto de emancipação. Foi declarado com grande habilidade por vários de seus principais defensores. Apenas mencionarei alguns pontos principais do argumento, correndo o risco de repetir as razões de outros.

A guerra é bem-vinda para o sulista: um esporte cavalheiresco para ele, como a caça, e se adapta à sua condição semicivilizada. Na escala crescente do progresso, ele está pronto para a guerra e nunca apareceu com tanta vantagem como nos últimos doze meses. Não nos convém. Avançamos algumas eras no estado de guerra - para o comércio, a arte e o cultivo em geral. Seu operário trabalha para ele em casa, de modo que não perca nenhum trabalho com a guerra. Todos os nossos soldados são trabalhadores, de modo que o Sul, com seus números inferiores, está quase em pé de uma efetiva população de guerra com o Norte. Mais uma vez, enquanto lutarmos sem qualquer passo afirmativo do Governo, qualquer palavra que indique a perda nos Estados rebeldes de seus antigos privilégios sob a lei, eles e nós lutamos do mesmo lado, pela escravidão. Novamente, se vencermos o inimigo, - o que então? Ainda teremos de mantê-lo sob controle, e custará tanto mantê-lo quieto quanto decepcioná-lo. Então chega o verão, e a febre vai levar nossos soldados de volta para casa no próximo inverno, devemos começar do início e vencê-lo novamente. Qual a utilidade, então, de tomar um forte, ou um corsário, ou obter a posse de uma enseada, ou capturar um regimento de rebeldes?

Mas temos uma arma que é certa. O Congresso pode, por decreto, como parte da defesa militar que é dever do Congresso fornecer, abolir a escravidão e pagar pelos escravos como deveríamos pagar. Então os escravos próximos de nossos exércitos virão até nós: os do interior saberão em uma semana quais são seus direitos e, onde houver oportunidade, se prepararão para tomá-los. Instantaneamente, os exércitos que agora o confrontam devem correr para casa para proteger suas propriedades e devem permanecer lá, e seus inimigos irão desaparecer.

Não pode haver segurança até que esta etapa seja realizada. Imaginamos que o debate sem fim, enfatizado pelo crime e pelos canhões desta guerra, trouxe aos Estados Livres alguma convicção de que nunca poderá nos dar bem enquanto este mal da escravidão permanecer em nossa política, e que por concerto ou pelo poder devemos pôr um fim nisso. Mas temos muita experiência da futilidade de uma confiança fácil nas boas disposições momentâneas do público. Existe, talvez, uma vontade popular de que a União não seja quebrada, - que nosso comércio e, portanto, nossas leis, devam ter toda a extensão do continente, e do Canadá ao Golfo. Mas, uma vez que esta é a crença arraigada e a vontade do povo, tanto mais eles estão em perigo, quando impacientes com as derrotas, ou impacientes com os impostos, para irem com pressa por um pouco de paz, e que tipo de paz haverá com isso O momento será o mais fácil de ser alcançado: eles farão concessões por ele, - desistirão dos escravos e todo o tormento do último meio século voltará para ser suportado novamente.

Tampouco duvido, se tal composição ocorrer, que os sulistas voltarão calada e educadamente, deixando seu ditado arrogante. Será uma época de bons sentimentos. Haverá uma calmaria depois de uma tempestade tão forte e, sem dúvida, haverá homens discretos dessa seção que se empenharão seriamente em inaugurar uma administração mais moderada e justa do Governo, e o Norte por um tempo terá sua parte plena e mais, no lugar e conselho. Mas isso não vai durar - não por falta de boa vontade sincera de sulistas sensatos, mas porque a escravidão falará novamente por meio deles sua dura necessidade. Não pode viver senão pela injustiça e será injusto e violento até o fim do mundo.

O poder de emancipação é este, que altera a constituição social atômica do povo sulista. Agora, seu interesse é manter a mão-de-obra branca do lado de fora, então, quando tiverem de pagar os salários, seu interesse será deixá-la entrar, conseguir a melhor mão-de-obra e, se temerem seus negros, convidar trabalhadores irlandeses, alemães e americanos. Assim, enquanto a escravidão cria e mantém a desunião, a Emancipação remove toda a objeção à união. A emancipação de um só golpe eleva o pobre branco do Sul e identifica seu interesse com o do trabalhador do Norte.

Agora, em nome de tudo que é simples e generoso, por que não deveria ser feito este grande direito? Por que a América não deveria ser capaz de um segundo golpe pelo bem-estar da raça humana, como oitenta ou noventa anos atrás ela foi pelo primeiro? um passo afirmativo no interesse da civilidade humana, impelido a ela também, não por qualquer romance de sentimento, mas por seus próprios perigos extremos? É certo que o estadista que romper as teias de aranha da dúvida, do medo e da objeção mesquinha que se encontra no caminho, será saudado pelo agradecimento unânime da humanidade. Os homens se reconciliam muito rapidamente com uma medida ousada e boa, uma vez que é tomada, embora eles tenham condenado de antemão.Uma semana antes de os dois comissários cativos serem entregues à Inglaterra, todos pensaram que isso não poderia ser feito: isso dividiria o Norte. Estava feito e, em dois dias, todos concordaram que era a ação certa. E esta ação que custa tão pouco (as partes prejudicadas por ser tão difícil que facilmente podem ser indenizadas) livra o mundo, de um só golpe, deste incômodo degradante, a causa da guerra e da ruína das nações. Esta medida corrige imediatamente todas as partes. Isso é emprestar, como eu disse, a onipotência de um princípio. O que é tão tolo quanto o terror de que os negros fiquem furiosos com a liberdade e os salários? É negar isso que é o ultraje e faz o perigo dos negros. Mas a justiça satisfaz a todos - homem branco, homem vermelho, homem amarelo e homem negro. Todos gostam de salários, e o apetite aumenta com a alimentação.

Mas esta medida, para ser eficaz, deve vir rapidamente. A arma está escorregando de nossas mãos. “O tempo”, dizem as Escrituras indianas, “bebe a essência de toda ação grande e nobre que deve ser realizada e cuja execução está atrasada”.

Espero que não seja uma objeção fatal a essa política o fato de ser simples e totalmente benéfica, o que é o atributo de uma ação moral. Uma prosperidade material sem precedentes não tendeu a nos tornar estóicos ou cristãos. Mas as leis pelas quais o universo é organizado reaparecem em todos os pontos e irão governá-lo. O fim de toda luta política é estabelecer a moralidade como base de toda legislação. Não são instituições livres, não é uma república, não é uma democracia, esse é o fim, - não, mas apenas os meios. A moralidade é o objeto do governo. Queremos um estado de coisas em que o crime não compense. Este é o consolo em que descansamos nas trevas do futuro e nas aflições de hoje, que o governo do mundo é moral e destrói para sempre o que não é.

É a máxima dos filósofos naturais, que as forças naturais desgastam com o tempo todos os obstáculos e acontecem: e é a máxima da história, que a vitória sempre cai finalmente onde deveria cair ou, há marcha e progresso perpétuos às ideias. Mas, em qualquer dos casos, nenhum elo da corrente pode cair. A natureza trabalha por meio de seus elementos designados e as idéias devem funcionar por meio do cérebro e dos braços de homens bons e corajosos, ou eles não são melhores do que os sonhos.

Desde que as páginas acima foram escritas, o presidente Lincoln propôs ao Congresso que o governo cooperasse com qualquer Estado que promulgasse uma abolição gradual da escravidão. Na recente série de sucessos nacionais, esta Mensagem é a melhor. É o dia mais feliz do ano político. O Executivo americano se posiciona pela primeira vez ao lado da liberdade. Se o Congresso retrocedeu, o presidente avançou. Este documento estatal é tanto mais interessante que parece ser um ato individual do presidente, feito sob um forte senso de dever. Ele fala seu próprio pensamento em seu próprio estilo. Muito obrigado e honra ao Chefe do Estado! A Mensagem foi recebida em todo o país com elogios e, não duvidamos, com mais prazer do que foi dito. Se o Congresso chegar a um acordo com o presidente, ainda não é tarde para começar a emancipação, mas pensamos que sempre será tarde para torná-la gradual. Toda experiência concorda que deve ser imediato. Mais e melhor do que o Presidente falou, talvez o efeito desta Mensagem seja, - mas, temos certeza, não mais ou melhor do que ele esperava em seu coração, quando, pensando em todas as complexidades de sua posição, ele escreveu essas palavras cautelosas.


Ralph Waldo Emerson: Self & # 8211 Reliance (1841)

Ralph Waldo Emerson (1803-1882) foi o poeta da democracia e a figura central no movimento transcendental que revigorou a vida intelectual americana em meados do século XIX. O transcendentalismo definiu a & # 8220 razão & # 8221 como a faculdade humana mais elevada, a capacidade inata do indivíduo de captar a beleza e a verdade, permitindo a plena ação do intelecto e das emoções. O movimento surgiu de um pequeno grupo de intelectuais centrado em Concord, Massachusetts, e Emerson provou não apenas seu líder intelectual, mas também sua voz mais eloqüente.

Treinado como um ministro unitarista, Emerson deixou a igreja em 1832 para se dedicar a escrever e ensinar e promover uma filosofia americana única. Em & # 8220The American Scholar & # 8221 (1837), ele exortou seus compatriotas a alcançarem uma independência intelectual da Europa para complementar a independência política que eles já haviam alcançado. Como Henry Clay comentou, & # 8220Nós olhamos muito para o exterior. . Vamos nos tornar reais e verdadeiros americanos. & # 8221 Em seu discurso a Harvard, Emerson perguntou: & # 8220 Por que não deveríamos ter uma poesia e filosofia de percepção e não de tradição e uma religião por revelação para nós? Vamos exigir nossas próprias obras, leis e adoração. & # 8221 Oliver Wendell Holmes chamou o discurso de & # 8220Nossa Declaração de Independência intelectual. & # 8221

Em sua poesia e ensaios, Emerson celebrou a diversidade e a liberdade que encontrou na vida americana e exigiu que seus concidadãos fossem dignos de sua liberdade ousando ser independentes em suas vidas individuais. Neste, seu ensaio mais famoso, ele declarou que & # 8220Nada é sagrado a não ser a integridade de sua própria mente. & # 8221 A busca pela autossuficiência era na verdade uma busca pela harmonia no universo, que só poderia ser alcançada por cada um pessoa que busca seu próprio meio único de auto-realização. Emerson escandalizou a sociedade adequada com seus ataques à religião organizada, que ele acreditava sufocar a alma para ele, a divindade de cada pessoa residia na individualidade que poderia ser buscada em uma sociedade livre. Mesmo assim, observou ele, o idealista pode ser mal interpretado.

Originalmente, Emerson evitou o mundo & # 8220real & # 8221 por suas idéias amadas. Embora ele se opusesse à escravidão, ele evitou por tanto tempo quanto possível as sociedades abolicionistas radicais que clamavam pelo fim da escravidão dos negros. Mas quando ele acreditou que seu herói, Daniel Webster, havia traído a confiança pública ao apoiar a Lei do Escravo Fugitivo de 1850, Emerson o atacou publicamente. Na década seguinte, ele ajudou a esconder escravos fugitivos e falou abertamente pela causa abolicionista.

Para leitura adicional: Gay Wilson Allen, Waldo Emerson (1981) Stephen E. Whicher, Freedom and Fate: An Inner Life of Ralph Waldo Emerson (1953) Philip F. Gura e Joel Myerson, eds., Critical Essays on American Transcendentalism (1982) )

Autossuficiência (1841)
Ne te quaesiveris extra.

O homem é sua própria estrela e a alma que pode render um homem honesto e perfeito Comanda toda luz, toda influência, todo destino Nada para ele cai cedo ou tarde demais. Nossos atos são nossos anjos, ou bons ou maus, Nossas sombras fatais que ainda caminham por nós. & # 8211Epílogo para Beaumont e Fletcher & # 8217s Honest Man & # 8217s Fortune

Lance o bantling nas rochas, Suckle-lo com a teta da loba & # 8217s, Wintered com o falcão e a raposa, Poder e velocidade são mãos e pés.

Eu li outro dia alguns versos escritos por um pintor eminente que eram originais e não convencionais. A alma sempre ouve uma admoestação em tais linhas, seja o assunto que for. O sentimento que instilam é de mais valor do que qualquer pensamento que possam conter. Acreditar no seu próprio pensamento, acreditar que o que é verdade para você em seu coração particular é verdade para todos os homens, & # 8211 isso é gênio. Fale sua convicção latente, e ela será o sentido universal, pois o mais íntimo, no devido tempo, se tornará o mais externo, e nosso primeiro pensamento é devolvido a nós pelas trombetas do Juízo Final. Familiar como a voz da mente é para cada um, o maior mérito que atribuímos a Moisés, Platão e Milton é que eles desprezaram os livros e tradições e não falaram o que os homens, mas o que pensavam. Um homem deve aprender a detectar e observar aquele raio de luz que passa por sua mente vindo de dentro, mais do que o brilho do firmamento de bardos e sábios. No entanto, ele descarta sem perceber seu pensamento, porque é seu. Em cada obra de gênio reconhecemos nossos próprios pensamentos rejeitados, eles voltam para nós com uma certa majestade alienada. Grandes obras de arte não têm lição mais comovente para nós do que esta. Eles nos ensinam a aceitar nossa impressão espontânea com inflexibilidade bem-humorada do que a maioria quando todo o grito de vozes está do outro lado. Senão, amanhã um estranho dirá com magistral bom senso exatamente o que pensamos e sentimos o tempo todo, e seremos forçados a aceitar com vergonha nossa própria opinião de outra pessoa.

Há um momento na educação de todo homem em que ele chega à convicção de que a inveja é a ignorância de que a imitação é suicídio e que ele deve considerar-se para o bem ou para o mal como sua porção que, embora o vasto universo esteja cheio de bem, nenhum grão de alimento o milho pode vir a ele, mas por meio de seu trabalho concedido naquele pedaço de terra que lhe foi dado para lavrar. O poder que reside nele é de natureza nova, e ninguém, a não ser ele, sabe o que pode fazer, nem sabe até que tenha tentado. Não é à toa que um rosto, um personagem, um fato o impressiona muito, e outro nenhuma. Esta escultura na memória não deixa de ter harmonia pré-estabelecida. O olho foi colocado onde um raio deveria cair, para que pudesse testemunhar daquele raio particular. Nós apenas nos expressamos pela metade e temos vergonha daquela idéia divina que cada um de nós representa. Pode ser confiado com segurança como proporcionado e de bons resultados, de modo que seja fielmente transmitido, mas Deus não deseja que sua obra seja manifestada por covardes. Um homem fica aliviado e alegre quando coloca seu coração em seu trabalho e faz o melhor que pode, mas o que ele disse ou fez de outra forma não lhe dará paz. É uma libertação que não se liberta. Na tentativa, seu gênio o abandona, nenhuma musa se torna amiga, nenhuma invenção, nenhuma esperança.

Confie em si mesmo: cada coração vibra com essa corda de ferro. Aceite o lugar que a providência divina encontrou para você, a sociedade de seus contemporâneos, a conexão dos eventos. Os grandes homens sempre o fizeram e se confiavam como crianças ao gênio de sua época, traindo sua percepção de que o absolutamente confiável estava sentado em seu coração, agindo por meio de suas mãos, predominando em todo seu ser. E agora somos homens, e devemos aceitar na mente mais elevada o mesmo destino transcendente e não menores e inválidos em um canto protegido, não covardes fugindo antes de uma revolução, mas guias, redentores e benfeitores, obedecendo ao esforço do Todo-Poderoso e avançando no Caos e o Escuro.

Que lindos oráculos a natureza nos oferece neste texto no rosto e no comportamento de crianças, bebês e até brutos! Essa mente dividida e rebelde, essa desconfiança de um sentimento porque nossa aritmética calculou a força e os meios opostos ao nosso propósito, isso não aconteceu. Sua mente está completa, seus olhos ainda não foram conquistados, e quando olhamos em seus rostos ficamos desconcertados. A infância não se conforma com ninguém que se conforma com ela, de modo que um bebê comumente faz quatro ou cinco adultos que tagarelam e brincam com ela. Assim, Deus armou a juventude, a puberdade e a masculinidade não menos com seu próprio picante e charme, e os tornou invejáveis ​​e graciosos e suas reivindicações de não serem deixados de lado, se permanecerem por si mesmos. Não pense que o jovem não tem força, porque ele não pode falar comigo e com você. Ouça! na sala ao lado, sua voz é suficientemente clara e enfática. Parece que ele sabe falar com seus contemporâneos. Envergonhado ou ousado então, ele saberá como tornar a nós, idosos, muito desnecessários.

A indiferença dos meninos que têm certeza de um jantar, e desdenham tanto quanto um senhor de fazer ou dizer algo para conciliar alguém, é a atitude saudável da natureza humana. Um menino está na sala de estar o que o buraco é no teatro independente, irresponsável, olhando de seu canto para as pessoas e fatos que passam, ele tenta e os condena por seus méritos, à maneira rápida e sumária dos meninos, como bom, ruim, interessante, bobo, eloqüente, problemático. Ele nunca se preocupa com as consequências, com os interesses, ele dá um veredicto independente e genuíno. Você deve cortejá-lo, ele não corteja você. Mas o homem é como se fosse levado para a prisão por sua consciência. Assim que ele uma vez agiu ou falou com eclat, ele é uma pessoa comprometida, observada pela simpatia ou pelo ódio de centenas, cujas afeições devem agora entrar em sua conta. Não há Lethe para isso. Ah, que ele pudesse voltar à sua neutralidade! Quem pode, assim, evitar todas as promessas e, tendo observado, observar novamente da mesma inocência não afetada, imparcial, não subornável, não contestada & # 8211 deve sempre ser formidável. Ele emitia opiniões sobre todas as questões passageiras, que, sendo vistas como não privadas, mas necessárias, afundariam como dardos nos ouvidos dos homens e os colocaria com medo.

Estas são as vozes que ouvimos na solidão, mas tornam-se fracas e inaudíveis à medida que entramos no mundo. A sociedade em todos os lugares está conspirando contra a masculinidade de cada um de seus membros. A sociedade é uma sociedade anônima, na qual os membros concordam, para melhor garantir o seu pão a cada acionista, em renunciar à liberdade e à cultura de quem o come. A virtude na maioria das solicitações é a conformidade. Autossuficiência é sua aversão. Ama não realidades e criadores, mas nomes e costumes.

Quem quer que seja um homem, deve ser um inconformista. Aquele que deseja colher palmas imortais não deve ser impedido pelo nome da bondade, mas deve explorar se é bondade. Nada é finalmente sagrado, exceto a integridade de sua própria mente. Absolva você para si mesmo e você terá o sufrágio do mundo. Lembro-me de uma resposta que, quando bem jovem, fui inspirado a dar a um valioso conselheiro que costumava me importunar com as velhas e queridas doutrinas da igreja. Ao dizer, & # 8220O que eu tenho a ver com a sacralidade das tradições, se eu viver totalmente de dentro? & # 8221 meu amigo sugeriu, & # 8211 & # 8220Mas esses impulsos podem vir de baixo, não de cima. & # 8221 Eu respondi: & # 8220Eles não me parecem ser assim, mas se eu sou o filho do Diabo & # 8217, então viverei do Diabo. & # 8221 Nenhuma lei pode ser sagrada para mim, exceto a de minha natureza. O bom e o mau são apenas nomes facilmente transferíveis para aquilo ou aquilo, o único direito é o que está depois de minha constituição, o único errado é o que é contra. Um homem deve se comportar na presença de toda oposição como se tudo fosse titular e efêmero, exceto ele. Tenho vergonha de pensar com que facilidade capitulamos diante de emblemas e nomes, de grandes sociedades e instituições mortas. Todo indivíduo decente e bem-falante me afeta e me influencia mais do que é certo. Devo ser reto e vital, e falar a verdade rude de todas as maneiras. Se a malícia e a vaidade vestem o manto da filantropia, isso passará? Se um fanático raivoso assume esta causa generosa da Abolição, e vem a mim com suas últimas notícias de Barbados, por que eu não deveria dizer a ele, & # 8220Vá amar teu filho, amor teu cortador de lenha seja afável e modesto tenha essa graça e nunca envernize sua ambição dura e destituída de caridade com essa incrível ternura pelos negros a mil milhas de distância. Teu amor ao longe é despeito em casa. & # 8221 Rude e sem graça seria essa saudação, mas a verdade é mais bonita do que a afetação do amor. Sua bondade deve ter alguma vantagem, & # 8211; caso contrário, nenhuma. A doutrina do ódio deve ser pregada, como contraponto à doutrina do amor, quando esta se lamenta. Eu evito pai e mãe e esposa e irmão quando meu gênio me chama. Eu escreveria nas vergas da porta, Whim. Espero que seja um pouco melhor do que um capricho afinal, mas não podemos passar o dia explicando. Espere que eu não mostre o motivo pelo qual procuro ou excluo companhia. Eles, de novo, não me dizem, como um homem bom fez hoje, da minha obrigação de colocar todos os homens pobres em boas situações. Eles são meus pobres? Digo-te, seu filantropo tolo, que tenho rancor do dólar, da moeda de dez centavos, do centavo que dou aos homens que não pertencem a mim e aos quais eu não pertenço. Há uma classe de pessoas a quem, por toda afinidade espiritual, fui comprado e vendido por elas. Irei para a prisão se necessário, mas suas diversas instituições de caridade populares, a educação no colégio de tolos, a construção de capelas para o vão fim para o qual muitos agora dão esmolas aos sots, e às mil vezes mais Sociedades de Socorro & # 8211, embora eu confesse com vergonha que às vezes sucumbo e dou o dólar, é um dólar perverso, que pouco a pouco terei a masculinidade para reter.

As virtudes são, na estimativa popular, mais a exceção do que a regra. Existe o homem e suas virtudes. Os homens fazem o que é chamado de boa ação, como um ato de coragem ou caridade, da mesma forma que pagariam uma multa em expiação por não comparecer diariamente ao desfile. Seus trabalhos são feitos como um pedido de desculpas ou atenuação de sua vida no mundo, & # 8211 como os inválidos e os loucos pagam uma alta pensão. Suas virtudes são penitências. Não desejo expiar, mas viver. Minha vida é para si mesma e não para um espetáculo. Eu prefiro muito mais que seja de uma tensão menor, para que seja genuíno e igual, do que seja brilhante e instável. Desejo que seja saudável e doce, e não precise de dieta e sangramento. Peço evidências primárias de que você é um homem e recuso este apelo do homem para suas ações. Eu sei que para mim não faz diferença se eu faço ou evito aquelas ações que são consideradas excelentes. Não posso consentir em pagar por um privilégio sobre o qual tenho direito intrínseco. Por mais raros e mesquinhos que sejam meus dons, eu realmente sou, e não preciso para minha própria certeza ou a certeza de meus companheiros de qualquer testemunho secundário.

O que devo fazer é tudo o que me preocupa, não o que as pessoas pensam. Esta regra, igualmente árdua na vida real e intelectual, pode servir para toda a distinção entre grandeza e mesquinhez. É mais difícil porque você sempre encontrará aqueles que pensam que sabem qual é o seu dever melhor do que você. É fácil no mundo viver de acordo com a opinião do mundo & # 8217 é fácil na solidão viver de acordo com a nossa, mas o grande homem é aquele que no meio da multidão guarda com perfeita doçura a independência da solidão.

A objeção de se conformar aos usos que se tornaram mortos para você é que isso dispersa sua força. Isso perde seu tempo e confunde a impressão de seu personagem. Se você mantém uma igreja morta, contribui para uma sociedade bíblica morta, vote com um grande partido, seja a favor ou contra o governo, espalhe sua mesa como empregadas domésticas de base & # 8211 sob todas essas telas, tenho dificuldade em detectar exatamente o homem que você são: e, claro, tanta força é retirada de sua vida adequada. Mas faça seu trabalho e eu o conhecerei. Faça seu trabalho e você se fortalecerá. Um homem deve considerar o que um cego & # 8217s-buff é esse jogo de conformidade. Se eu conheço sua seita, antecipo seu argumento. Eu ouço um pregador anunciar para seu texto e tópico a conveniência de uma das instituições de sua igreja.Não sei de antemão que ele não pode dizer uma nova palavra espontânea? Não sei eu que com toda essa ostentação de examinar os fundamentos da instituição ele não fará tal coisa? Não sei eu que ele se comprometeu a não olhar senão para um lado, o lado permitido, não como homem, mas como ministro da paróquia? Ele é um advogado contratado, e esses ares de tribunal são a mais vazia afetação. Bem, a maioria dos homens amarrou os olhos com um ou outro lenço e se apegou a alguma dessas comunidades de opinião. Essa conformidade não os torna falsos em alguns detalhes, autores de algumas mentiras, mas falsos em todos os detalhes. Todas as suas verdades não são totalmente verdadeiras. Seus dois não são os dois reais, seus quatro não são os quatro reais, de modo que cada palavra que dizem nos envergonha e não sabemos por onde começar para corrigi-los. Enquanto isso, a natureza não tardou em nos equipar com o uniforme de prisão do partido a que aderimos. Passamos a usar um corte de rosto e corpo, e adquirimos gradualmente a expressão asinina mais gentil. Há uma experiência mortificante em particular, que não deixa de se manifestar também na história geral, quero dizer & # 8220 a cara tola do elogio & # 8221 o sorriso forçado que exibimos em companhia onde não nos sentimos à vontade, em resposta a uma conversa que não nos interessa. Os músculos, movidos não espontaneamente, mas movidos por uma baixa obstinação usurpadora, tornam-se rígidos no contorno do rosto, com a sensação mais desagradável.

Por não conformidade, o mundo açoita você com seu descontentamento. E, portanto, um homem deve saber estimar uma cara azeda. Os espectadores olham com desconfiança para ele na via pública ou na sala de visitas dos amigos. Se essa aversão tivesse sua origem no desprezo e na resistência como a sua, ele poderia muito bem ir para casa com um semblante triste, mas os rostos amargos da multidão, como seus rostos doces, não têm uma causa profunda, mas são colocados e desligados conforme o vento sopra e um jornal dirige. No entanto, o descontentamento da multidão é mais terrível do que o do Senado e do colégio. É bastante fácil para um homem firme que conhece o mundo tolerar a fúria das classes cultas. Sua raiva é decorosa e prudente, pois são tímidos, por serem eles próprios muito vulneráveis. Mas quando à sua fúria feminina é adicionada a indignação do povo, quando os ignorantes e os pobres são despertados, quando a força bruta pouco inteligente que jaz na base da sociedade é feita para rosnar e ceifar, é necessário o hábito da magnanimidade e da religião tratá-lo como um deus como uma bagatela sem preocupação.

O outro terror que nos afasta da autoconfiança é nossa consistência, uma reverência por nosso ato ou palavra passada, porque os olhos dos outros não têm outros dados para calcular nossa órbita além de nossos atos passados, e não queremos desapontá-los.

Mas por que você deve manter a cabeça sobre o ombro? Por que arrastar este cadáver de sua memória, para não contradizer algo que declarou neste ou naquele lugar público? Suponha que você deva se contradizer e então? Parece ser uma regra de sabedoria nunca confiar somente em sua memória, mal mesmo em atos de memória pura, mas trazer o passado para julgamento no presente de mil olhos e viver sempre em um novo dia. Em sua metafísica, você negou a personalidade à Divindade, mas quando os movimentos devotos da alma vierem, entregue-se a eles o coração e a vida, embora devam revestir Deus com forma e cor. Deixe sua teoria, como José, seu casaco nas mãos da prostituta, e fuja.

Uma consistência tola é o duende das mentes pequenas, adorado por pequenos estadistas, filósofos e teólogos. Com consistência, uma grande alma simplesmente não tem nada a fazer. Ele também pode se preocupar com sua sombra na parede. Fale o que você pensa agora com palavras duras e amanhã fale o que o amanhã pensa com palavras duras novamente, embora isso contradiga tudo o que você disse hoje. & # 8211 & # 8220Ah, então você certamente será mal interpretado. & # 8221 & # 8211 É tão ruim ser mal interpretado? Pitágoras foi mal compreendido, e Sócrates, e Jesus, e Lutero, e Copérnico, e Galileu, e Newton, e todo espírito puro e sábio que já se fez carne. Ser grande é ser incompreendido. . . .

Fonte: The Complete Essays and Other Writings of Ralph Waldo Emerson (Brooks Atkinson, ed., 1940), 145-52.


Saxões de Ralph Waldo Emerson

Nell Irvin Painter é a Professora Edwards de História Americana, Emerita, na Princeton University e atualmente uma estudante de graduação em artes visuais na Mason Gross School of the Arts of Rutgers, da State University of New Jersey. Este artigo é uma versão revisada do discurso presidencial proferido na convenção da Organização dos Historiadores Americanos em Nova York, Nova York, em 29 de março de 2008.

Nell Irvin Painter, saxões de Ralph Waldo Emerson, Journal of American History, Volume 95, Edição 4, março de 2009, Páginas 977-985, https://doi.org/10.2307/27694556

Ralph Waldo Emerson (1803-1882) ergue-se sobre o Renascimento americano, mas não reina, embora devesse, como rei-filósofo da teoria da raça branca americana. Amplamente aclamado por sua enorme força intelectual e produção prodigiosa, Emerson escreveu a mais antiga declaração completa da ideologia posteriormente denominada "Anglo-Saxonista". Seus “saxões” não são, enfaticamente, os mesmos que americanos brancos ou brancos. 1

Normalmente localizamos o pânico do gênero masculino branco e o anglo-saxonismo disseminado na virada do século XX, mas Emerson os expôs meio século antes, na década de 1850. Em um tratado influente e palestras frequentemente repetidas, ele retratou o americano Como saxão e o saxão como homem viril e separou a genealogia do saxão americano da do celta. Habilmente e sutilmente, Emerson elevou os saxões e fez desaparecer os celtas da identidade do americano. Emerson o torna cristal.


Assista o vídeo: Ralph Waldo Emerson - Inspiring Life Quotes (Novembro 2021).