Podcasts de história

Como a política progressista do início do século 20 afetou os partidos políticos americanos?

Como a política progressista do início do século 20 afetou os partidos políticos americanos?

EDIT: Tentei apertar a questão para ser menos ampla.

Na era pós-Guerra Civil, vejo o Partido Republicano e o Partido Democrata basicamente reformulando as velhas questões da economia política da república inicial após a guerra. Vejo basicamente o velho agarário, partido do governo limitado (democrata / jacksoniano) vs. o partido pró-indústria, pró-grande empresa, partido de controle do governo expandido (Whig / Republicano), mas as plataformas se tornam muito pouco claras, e você poderia dizer que não é realmente baseado na ideologia à medida que acumulamos mais distância da Guerra Civil.

Eu vejo esse modelo sendo meio que enlouquecido quando Teddy Roosevelt se torna presidente, no entanto. Ele parece tudo menos defender um estado agrário, mas tenta ativamente conter o poder dos monopólios e dos grandes negócios. Em seguida, Woodrow Wilson torna-se presidente e, como democrata, ajuda a aprovar medidas como o estabelecimento de um imposto de renda e um sistema bancário nacional que parecem um pouco antitéticos aos princípios tradicionais dos democratas da velha escola. Essas duas presidências parecem ser o resultado de uma crescente corrente progressista que desejava reformas na sociedade americana e, ainda assim, não tenho certeza se há uma ligação entre aqui e os partidos políticos modernos na América hoje. Minha pergunta é: quais implicações, se houver, essas presidências progressistas tiveram nas idealogias dos partidos democratas e republicanos aparentemente não idealógicos da época?


Era Progressiva: 1890-1920: Reforma Política Progressiva

O público votante americano do início dos anos 1900 estava acostumado ao princípio de que o melhor governo era o menor governo. A política da era progressiva mudou essa crença quando a corrupção no governo se tornou comum. Reformadores como Teddy Roosevelt em Washington e o governador Hiram Johnson na Califórnia responderam a uma epidemia de corrupção política e cívica expandindo o papel do governo na regulação da economia e dando aos cidadãos, pela primeira vez, acesso direto ao processo legislativo.

Entre 1910 e 1914, sob a liderança política do governador Hiram Johnson, a legislatura da Califórnia expandiu o governo estadual primeiro ao quebrar o poder econômico e político da Southern Pacific Railroad (SP). A legislatura reformista aprovou a Lei Stetson-Eshelman, que aumentou a autoridade e o poder da Comissão das Ferrovias do estado para fixar as taxas de passageiros e frete, acabando assim com as práticas monopolistas da Southern Pacific Railroad (SP). Com a Lei de Serviços Públicos e a criação da Comissão de Utilidade Pública (PUC), os comissários da agência tinham autoridade sobre as ferrovias, bem como todos os serviços públicos.

Os legisladores também suspenderam o poder político de SP com a aprovação de mecanismos de reforma que dão aos eleitores acesso direto ao governo e ao processo legislativo. A iniciativa permitiu que os eleitores aprovassem a legislação, o referendo permitiu o veto do público à legislação existente e a revogação permitiu a remoção de funcionários eleitos. As primárias diretas, a eleição popular de senadores dos EUA e a apresentação cruzada de candidatos republicanos e democratas mudaram o controle sobre quem era eleito dos chefes do partido para os eleitores. Ao aprovar essas medidas, o governador Johnson e a legislatura alcançaram o objetivo político de envolver os cidadãos comuns na democracia participativa. O poder sistêmico de SP acabou, mas o papel do governo em moldar a qualidade de vida de seus cidadãos ainda estava crescendo.

A fim de abordar os temores dos trabalhadores de perder seu sustento por doença ou acidentes de trabalho, a legislatura aprovou a Lei de Compensação, Seguro e Segurança dos Trabalhadores em 1913, que por sua vez criou uma Comissão de Acidentes Industriais e um Fundo de Seguro de Compensação Estadual. Este foi um trabalho inovador do governo, que apenas recentemente se dedicou a proteger apenas os interesses comerciais. Estabelecendo precedentes adicionais, a legislatura reduziu o trabalho infantil e também estabeleceu uma jornada de trabalho de 8 horas e um salário mínimo para as mulheres trabalhadoras da indústria.

No campo da educação, o governo reformista de Hiram Johnson pediu pensões para professores, livros didáticos gratuitos para crianças de escolas públicas, a criação de um currículo abrangente e jardins de infância obrigatórios. O movimento do jardim de infância, iniciado na Alemanha na década de 1830, encontrou um entusiasmo americano imediato por parte das mulheres reformadoras que acreditavam que o jardim de infância era uma experiência educacional tão importante quanto a faculdade. Em 1878, o primeiro jardim de infância público gratuito foi estabelecido em San Francisco. O apoio financeiro entusiástico levou a ainda mais jardins de infância, de modo que, em 1894, mais 235 deles foram criados nacional e globalmente, com base no modelo da Califórnia. A educação universitária pública também recebeu a atenção da reforma inicialmente por meio da generosidade de Phoebe Apperson Hearst, mãe do editor William Randolph Hearst. Na década de 1890, seu apoio financeiro à Universidade da Califórnia, Berkeley, tornou possível a construção do Teatro grego ao ar livre, um ginásio feminino, um museu universitário e o Departamento de Antropologia. A Universidade da Califórnia continuou seu crescimento acadêmico com a nomeação de Benjamin Ide Wheeler, que, ao longo de um período de 19 anos, estabeleceu vinte novos departamentos.

Nem os políticos progressistas nem os sindicatos ajudaram os trabalhadores das minorias no país e na Califórnia. Os negros foram excluídos da filiação sindical. Os chineses foram excluídos da imigração para os EUA. Em 1907, o Japão concordou, por meio de um Acordo de Cavalheiros, firmado com o presidente Roosevelt, em não emitir passaportes para trabalhadores japoneses, eliminando assim também os japoneses da força de trabalho americana. Os japoneses na Califórnia, por meio da aprovação da Lei de Terras Estrangeiras, foram proibidos de possuir terras no estado. As mulheres, no entanto, se saíram melhor. Além de a legislação ter melhorado suas condições de trabalho, eles também receberam o direito de voto. Embora o governador Johnson não tenha endossado abertamente a emenda que concederia o sufrágio, ele ajudou a colocá-la na votação. Foi aprovado por 3.587 votos.


Era Progressiva

Progresso? Aqueles que avaliam a Era Progressiva geralmente vêm com mais perguntas do que respostas. Eles começam com a própria ideia de progresso em uma época de violência e discriminação sancionada pelo Estado ou, pelo menos, ignorada pelo Estado, contra mexicanos-americanos e afro-americanos. Eles lutam pela conformidade forçada da causa da proibição e outras reformas como o movimento exclusivamente inglês. Eles destacam a natureza desigual da maioria das reformas, mais especialmente o sufrágio feminino que garantiu o voto para mulheres brancas mais ricas e deixou para trás os pobres e membros de grupos minoritários. Eles apontam para a Ku Klux Klan da década de 1920 como a personificação final e extrema de alguns elementos do progressivismo. Quando eles passam para a palavra & ldquoEra & rdquo, eles se perguntam quando ela realmente começou e quando terminou. Foi simplesmente confinado a 1900 e ndash1920?

O progressivismo era um ideal, uma aspiração de construir um mundo melhor por meio da ciência, engenharia, educação, leis construídas com sabedoria e normas e hábitos sociais mais modernos. Traços de progressismo apareceram já em 1882 com a formação da Woman & rsquos Christian Temperance Union e duraram até o triunfo do candidato republicano Herbert Hoover, o engenheiro e projetista estrutural de uma sociedade melhor (para não mencionar um protestante concorrendo contra um católico) , na eleição presidencial de 1928 no Texas. Ainda assim, o apogeu do progressismo e da Era Progressiva foi por volta de 1898 a 1924, do claro desaparecimento do populismo ao triunfo de Miriam A. Ferguson sobre um candidato apoiado pelo Klan na disputa para governador do Texas. Ao longo desse período de aproximadamente 25 anos, muitos texanos aspiraram por ideais e ignoraram a realidade de que suas ações resultantes muitas vezes pioraram as condições dos texanos marginalizados e daqueles fora da multidão.

Compreender este tempo caótico requer seguir vertentes temáticas em vez de simplesmente mover-se cronologicamente. Essas vertentes incluem mudança demográfica, política como uma janela para toda a era, desenvolvimento econômico, mudança de gênero e papéis de classe, o impacto da Primeira Guerra Mundial e a dramática justaposição de extrema violência e um impulso para modernizar.

Colocar a era no contexto demográfico começa com dois dos registros de censo mais refinados da história do Texas: o censo do estado de 1887 e o censo dos EUA de 1930. O censo de 1887 colocou a população total em 2.015.032. Os anglos, listados como & ldquoAmericanos & rdquo no censo, compreendiam pouco mais de 64 por cento da população total & mdashabout 57 por cento desse total eram anglos cujas raízes remontavam ao sul dos EUA e os outros 7 por cento eram anglos cujas raízes remontavam aos estados do norte. Os afro-americanos representavam quase 20%, e os grupos étnicos europeus, principalmente alemães e tchecos, pouco mais de 10%. Tejanos representava quase 4%. A categoria registrada como "outras nações" (que incluía os chineses) representava menos de 2% da população. Em 1930, a população total havia aumentado para 5.824.715. Desse total, aproximadamente 60 por cento (uma diminuição na porcentagem do censo do estado de 1887) constituíam Anglos & mdash54 por cento com raízes do sul e 6 por cento dos estados do norte. Os afro-americanos caíram para 15% da população e os grupos étnicos europeus, 8%. Os tejanos e mexicanos étnicos aumentaram para 12% da população. Outras nacionalidades constituíam a percentagem restante, cerca de 5 por cento, da população. Enquanto a população total aumentou de forma constante, atingindo 3.048.710 em 1900 e 4.663.228 em 1920, a composição dessa população mudou dramaticamente. A restrição da imigração europeia durante e após a Primeira Guerra Mundial e um aumento significativo na imigração do México, ao mesmo tempo, trouxeram grandes mudanças. Na década de 1910 e no início da década de 1920, uma economia em expansão nas cidades do Texas que atraiu novos residentes e a migração de afro-americanos para fora do estado também trouxe mudanças. Os falantes do espanhol substituíram os falantes do alemão como o maior grupo linguístico além do inglês, e os afro-americanos e os anglos do sul diminuíram como uma porcentagem do total. Cidades surgiram.

Enquanto a maioria de todos os texanos durante toda a Era Progressiva vivia em áreas rurais (com uma população de 2.500 habitantes), uma porcentagem cada vez maior vivia em cidades. Em 1900, nenhuma cidade do Texas tinha mais de 100.000 habitantes, mas em 1920 quatro ultrapassaram esse número. Em 1930, cinco cidades ultrapassavam 100.000. Ao mesmo tempo, as cidades menores também cresceram e, a partir dos anos da Primeira Guerra Mundial, a mudança de afro-americanos rurais para as cidades do Texas se acelerou rapidamente. Um Texas novo, mais urbano e cosmopolita assustou alguns, mas ofereceu esperança de uma vida melhor para muitos.

Os texanos em centros urbanos, pequenos e grandes, muitas vezes lideram várias inovações políticas e de políticas públicas, incluindo saúde pública, educação, repressão eleitoral, sufrágio feminino, proibição, segregação e o papel do Estado nos negócios e na economia. Em 1903, o estado reorganizou iniciativas de saúde mais antigas sob a égide do Departamento de Saúde Pública e Estatísticas Vitais (Vejo DEPARTAMENTO DE SAÚDE DO TEXAS). Os texanos há muito empregavam quarentenas para combater doenças infecciosas como a febre amarela e isso continuava, mas os texanos também empreenderam novos esforços para melhorar o abastecimento de água, melhorar o saneamento, limitar o impacto de mosquitos e outras medidas para combater doenças. Durante os anos da Primeira Guerra Mundial, com a chegada de jovens soldados às bases militares do Texas, o Departamento de Saúde liderou o controle da disseminação de doenças venéreas. O saneamento passou a ser uma grande preocupação à medida que as cidades cresciam e, nas áreas rurais, os esforços se expandiam para combater doenças como a ancilostomíase. Em geral, o aumento dos esforços de saúde pública refletiu não apenas a maior densidade populacional, mas os esforços de associações médicas profissionais e a crescente influência e fé na ciência por parte desses profissionais. À medida que aumentavam os requisitos de treinamento e certificação para profissionais médicos e esses profissionais se uniam em várias organizações, eles pressionavam cada vez mais o governo estadual para criar novas políticas de saúde e incentivavam padrões mais elevados entre seus membros. Os esforços locais de saúde e saneamento também aumentaram, muitas vezes liderados por mulheres que trabalham em clubes de mulheres e rsquos que defendem a causa das crianças, mães, saneamento público e esforços para proteger as famílias de doenças transmissíveis. O impacto da pandemia de gripe espanhola de 1918 & ndash19 trouxe desafios específicos que foram enfrentados & mdash frequentemente inadequadamente & mdashby pelos métodos experimentados e verdadeiros de quarentenas e isolamento impostos pelo governo. Profissionalização, regulamentação estadual e novas práticas médicas e sanitárias trabalharam juntas para mudar as políticas de saúde em nível local e estadual

A educação também entrou na arena política de novas maneiras. As áreas estaduais e locais expandiram os sistemas de escolas públicas para incluir o ensino médio em cidades maiores e maior disponibilidade de educação universitária para homens e mulheres, mas a educação segregada também se expandiu e se tornou mais rigorosa. Trabalhando sob a doutrina de & ldquoseparate mas igual & rdquo, o estado gradualmente, muitas vezes utilizando fundos federais e iniciativas federais, atualizou o que agora é a Prairie View A & ampM University para incluir um currículo mais rigoroso e acesso a uma estação experimental agrícola. Essa tendência continuou na década de 1920, quando uma escola de enfermagem foi adicionada, mas nenhuma outra instituição pública de ensino superior no Texas estava disponível para afro-americanos (Vejo EDUCAÇÃO PARA AMERICANOS AFRICANOS). Enquanto isso, o estado acrescentou, muitas vezes após intenso lobby por autoridades locais, o que se tornou a Texas State University, a Sul Ross University e a Texas Tech University, entre outras. A Texas A & ampM University e a University of Texas também cresceram e se expandiram durante a Era Progressiva, e a descoberta de petróleo em terras estatais no oeste do Texas em 1923 permitiu o rápido crescimento do Fundo Permanente da Universidade e o correspondente crescimento adicional das duas universidades principais . A rivalidade entre os dois e as discussões sobre o controle de seus orçamentos frequentemente dominavam a política legislativa e governamental e, no caso do governador James E. Ferguson, as disputas orçamentárias da universidade contribuíram para seu impeachment em 1917.

A educação também se tornou mais uniforme com a crescente mudança de escolas comuns espalhadas e um sistema de todo o condado para distritos escolares consolidados e independentes que seguiram um plano apresentado pelo Superintendente Estadual de Instrução Pública. Essa posição tornou-se um cargo eleito em 1905 e gradualmente ganhou mais poder e autoridade para distribuir fundos, disponibilizar livros didáticos e, de outras maneiras, apoiar e regular as escolas estaduais. No início da década de 1920, os regulamentos incluíam a exigência de que apenas o inglês fosse falado e usado para instrução nas escolas do Texas. Isso mudou décadas de educação bilíngue em alemão, tcheco ou espanhol, bem como em inglês em muitas escolas do Texas.

Em suma, a educação e a política educacional residiram no coração da Era Progressiva e demonstraram fé na capacidade do novo aprendizado de trazer melhorias para a sociedade, no tratamento desigual de afro-americanos e mexicano-americanos e na contenciosa competição política pelos recursos do Estado. Ironicamente, também demonstrou um dos paradoxos centrais da Era Progressista: as demandas por uniformidade em nome da ciência e do progresso acompanharam a exclusão completa dos afro-americanos e mexicanos étnicos das escolas brancas.

Enquanto os políticos estaduais e locais se concentravam na educação em todos os níveis, grande parte da energia e criatividade dos políticos brancos foi direcionada para suprimir o voto dos afro-americanos e, até certo ponto, suprimir o voto em geral. Em 1902, a legislatura estadual enviou aos eleitores uma Emenda do Poll Tax à constituição estadual e a descreveu como uma grande reforma política que purificaria o processo eleitoral e protegeria a santidade das eleições. O esforço para limitar o voto, no entanto, visava claramente os pobres e especialmente os afro-americanos. Talvez isso tenha sido uma conseqüência da intensa competição entre os populistas e os democratas na década de 1890 com os democratas movendo-se para minar a base de votos de oponentes em potencial. Visto de outra maneira, entretanto, os costumes locais e as políticas públicas que encorajavam a discriminação racial freqüentemente violenta e a repressão eleitoral simplesmente evoluíram para a lei estadual. Já no final da década de 1880, grupos políticos e esforços organizados localmente expulsaram os afro-americanos da política em condados com uma grande população afro-americana que tendia a votar em oponentes democratas. Esses esforços, eles próprios talvez baseados no que havia acontecido no condado de Harrison anteriormente, foram copiados em outros locais e às vezes eram chamados de White Man & rsquos Union (Vejo HOMEM BRANCO & ASSOCIAÇÕES SINDICATÓRIAS). A União iria se reunir, chegar a acordo sobre um candidato e consolidar o apoio a esse candidato. Os membros desses grupos em nível de condado frequentemente usavam fraude, violência e intimidação para suprimir o voto afro-americano e o voto dos populistas. Novamente no nível do condado, conforme alguns condados mudaram de um sistema de convenção para um sistema primário, os líderes do partido democrata muitas vezes exigiam um juramento-teste que estipulava que os eleitores nas primárias do partido deveriam ser brancos e apoiar o candidato do partido democrata na última eleição geral. A partir de 1903, a legislatura estadual criou e depois refinou continuamente um sistema primário com o objetivo de acabar com os supostos abusos que acompanhavam a seleção de um candidato de partido pelo sistema de convenção mais antigo. Usando o mesmo idioma das primárias locais do condado dos anos anteriores, o Partido Democrata estadual limitou seus eleitores apenas a brancos (Vejo BRANCO PRIMÁRIO). Em 1923, essa primária democrata branca foi consagrada na lei estadual. O fim do partido populista (Vejo PEOPLE & rsquoS PARTY), violência e intimidação em nível local, esforços dos republicanos brancos para transformar seu partido no movimento branco-lírio (e a queda correspondente na força eleitoral do partido) e a perda de eleitores afro-americanos e mais pobres que veio com o poll tax significou que em 1905 as primárias democratas emergiram como a única eleição que importava. A participação do eleitor diminuiu vertiginosamente.Por exemplo, cerca de 545.000 texanos votaram nas eleições presidenciais de 1896 e cerca de 234.000 votaram nas eleições presidenciais de 1904. Além disso, com exceção de alguns centros urbanos emergentes, os democratas alcançaram em todos os cantos do Texas o que o ex-governador Francis Richard Lubbock insistiu que ocorreu no final da Reconstrução: & ldquowhite supremacia e governo democrático. & Rdquo Para eles, essa foi uma das grandes reformas da Era Progressiva com fraude, violência e intimidação substituídas por lei como um meio de suprimir o voto de brancos pobres, afro-americanos e, em algumas áreas, mexicano-americanos.

Os eleitores de etnia mexicana e os eleitores de etnia europeia, de certa forma, formaram uma classe especial de eleitores. De 1870 a 1920, os imigrantes de outro país podiam votar no Texas, mesmo que ainda não fossem cidadãos. Eles simplesmente deveriam ter residido no estado por um ano e no local onde votaram por seis meses. Eles também tiveram que declarar que pretendiam se tornar cidadãos. Acabar com essa possibilidade foi uma das reformas progressivas frequentemente discutidas após o início da Primeira Guerra Mundial e o aumento da imigração do México. Como parte de uma onda de leis anti-imigrantes na década de 1920, essa disposição de voto foi eliminada.

Ironicamente e reveladoramente, excluir os eleitores imigrantes veio ao mesmo tempo que estender o voto às mulheres, pelo menos as mulheres brancas mais ricas. Defensores do voto para mulheres surgiram já na Convenção Constitucional de 1868 e ndash69. O movimento pelo sufrágio feminino, no entanto, cresceu de muitas maneiras a partir da fundação da Woman & rsquos Christian Temperance Union no início da década de 1880 e o surgimento da organização de base, especialmente nas crescentes vilas e cidades do estado. Com o passar dos anos, a ligação entre o sufrágio e a proibição continuou, e os oponentes e partidários de um tendiam a se opor ou apoiar o outro. Esse agrupamento de causas progressistas ajudou a explicar os altos e baixos do movimento sufragista, que tendia a ser bem organizado quando e onde aumentava a defesa de uma ampla gama de reformas progressivas. Com o desenrolar do novo século, por exemplo, o número de vários tipos de clubes para mulheres cresceu em todo o estado e tornou-se cada vez mais bem organizado e preocupado com as reformas progressivas e questões da época, incluindo o sufrágio. Uma mulher proeminente e rica do clube, Mary Eleanor Brackenridge liderou o debate sobre o sufrágio em San Antonio e em 1913 foi nomeada presidente da revivida Texas Woman Suffrage Association (Vejo ASSOCIAÇÃO TEXAS EQUAL SUFFRAGE). Minnie Fisher Cunningham, de Galveston, assumiu a liderança dessa organização em 1915 e nos anos que se seguiram liderou um esforço efetivo de lobby na legislatura estadual para garantir o voto das mulheres. Conseguir uma supermaioria na legislatura (necessária para apresentar uma emenda constitucional aos eleitores) foi difícil, mas as mulheres conseguiram uma mudança nas leis que regem as primárias e, em 1918, votaram nas primárias democratas. Parte da motivação dos membros da legislatura parece ter sido garantir o voto de mulheres progressistas para William P. Hobby em sua campanha para governador contra o governador recém-destituído, Jim. Ferguson. Hobby defendeu a proibição. Ferguson se opôs a isso, e essa ligação de partidários do sufrágio, proibição e anti-Fegusonismo continuou um padrão de longa data. Além disso, em 1918, Annie Webb Blanton, uma importante defensora da reforma educacional e do voto feminino, fez campanha para o cargo de Superintendente Estadual de Instrução Pública, e sua campanha estava intimamente ligada à campanha de Hobby. Tanto Hobby quanto Blanton venceram, com Blanton se tornando a primeira mulher a ocupar um cargo estadual na história do Texas.

Além dessa tendência de o apoio ao sufrágio ser agregado a outras causas progressistas, os apoiadores do sufrágio branco, como todo o Movimento Progressista, tratavam os afro-americanos como cidadãos desiguais. Talvez eles o fizessem para tranquilizar os eleitores brancos do sexo masculino, mas provavelmente também compartilhavam dessa corrente cultural mais ampla. Foi uma reforma exclusiva de White & rsquos, possibilitada pela realidade de que outras reformas progressivas, como o poll tax e a primária branca, eliminaram em grande parte um voto significativo dos negros.

O voto para mulheres em todas as eleições acabou vindo de nível nacional para baixo. A legislatura estadual apresentou uma emenda à constituição estadual concedendo o voto às mulheres perante o público em 1919, mas foi associada a uma disposição que teria retirado o voto dos imigrantes que declararam que pretendiam se tornar cidadãos. Ambos perderam em uma eleição em que os imigrantes podiam votar e as mulheres não. Mais tarde, naquele mesmo ano, a legislatura estadual fez do Texas o nono estado geral a aprovar a Décima Nona Emenda, concedendo sufrágio total às mulheres, e as mulheres do Texas votaram nas eleições gerais pela primeira vez em 1920.

A proibição, assim como a reforma do sufrágio, tinha raízes na década de 1880. Além da ascensão da União Feminina de Temperança Cristã, aquela década viu o início de um distinto partido da Lei Seca que oferecia candidatos a cargos públicos e o crescimento de uma ala proibicionista do Partido Democrata. Em 1887, os defensores ganharam a chance de votar uma proibição estadual da produção, venda e consumo de álcool. Perdeu feio em quase todas as partes do estado, mas recintos da classe trabalhadora em cidades e condados dominados por grupos étnicos europeus, afro-americanos e mexicano-americanos surgiram como redutos duradouros da causa antiproibição. Durante as décadas seguintes, os Proibicionistas perseguiram uma estratégia de buscar leis de opções locais que proibissem o álcool. Usando a opção de opção local da Constituição de 1876, os defensores frequentemente transformavam condados e distritos & ldquodry & rdquo & rdquo, mas argumentaram que essas leis locais poderiam ser facilmente evitadas por texanos sedentos que cruzassem as fronteiras para condados e distritos & ldquowet & rdquo. Em 1911, os texanos votaram novamente em uma emenda de proibição em todo o estado, e mais uma vez ela perdeu. Desta vez, porém, a emenda perdeu por apenas alguns milhares de votos. As restrições de voto e a força crescente de uma ampla gama de objetivos da reforma progressiva, incluindo especialmente o sufrágio feminino, parecem ter sido responsáveis ​​pelo aumento do total proibicionista. A oposição novamente se concentrou em áreas dominadas por brancos da classe trabalhadora, comunidades étnicas europeias, afro-americanos e mexicanos-americanos. A essa altura, a questão principal era tanto a resistência à conformidade e uniformidade culturais quanto a proibição. As marcas do progressismo, como controle social, inglês apenas, requisitos de educação de nível estadual uniforme e uma série de outros, irritaram aqueles de fora do Anglo e do coração mais afluente do progressivismo.

No nível federal, o senador do Texas, John Morris Sheppard, que assumiu o cargo em 1913, assumiu um papel de liderança na promoção da proibição, e seus esforços estimularam um interesse crescente. Após a entrada dos Estados Unidos na Primeira Guerra Mundial no Texas, como em outros lugares, a causa da proibição se beneficiou de um aumento no sentimento anti-alemão e de ataques aos "barões da cerveja alemães". por famílias de etnia alemã.) Um esforço geral para proteger os soldados do que muitas vezes era rotulado de vício também aumentou o apoio. No final de 1917, a Décima Oitava Emenda foi aprovada pelo Congresso dos Estados Unidos e enviada aos estados, e foi aprovada pela legislatura do Texas em 1918. Em 1919, os eleitores do Texas finalmente aprovaram uma emenda de proibição à constituição do estado, mas como acontecia com Com o sufrágio feminino, grande parte do impulso final veio do nível nacional para baixo. A uniformidade e a conformidade pareciam ter vencido.

Os proibicionistas venceram sua tão procurada lei, mas de muitas maneiras perderam a luta para fazer cumprir essa lei. A produção e o consumo de cerveja e vinho continuaram em condados rurais dominados por comunidades étnicas europeias, e o álcool em muitas formas fluía pela fronteira com o México. O acesso à bebida não desapareceu para aqueles que estavam determinados a tê-la, e a repressão tornou-se uma questão política quente. Os oponentes do impulso progressivo por uniformidade e conformidade não desistiam facilmente.

Ironicamente (e havia muitas ironias sobre o progressismo), em uma área importante, os progressistas não buscavam conformidade, mas a exclusão uniforme de afro-americanos e mexicanos étnicos da esfera branca. Conforme discutido anteriormente, a votação foi um exemplo óbvio e inicial de segregação, mas em 1920 quase tudo que se podia imaginar era segregado, incluindo escolas, bebedouros, banheiros públicos, restaurantes, transporte público, bairros residenciais e muito mais. As igrejas estavam entre as primeiras instituições a segregar após a Guerra Civil, e muitas vezes o fizeram porque os afro-americanos deixaram as igrejas brancas e formaram suas próprias organizações. À medida que as escolas públicas evoluíram ao longo dos vinte anos após o fim da guerra, muitas vezes foram segregadas em três sistemas escolares: Branca, Negra e Mexicana. Em 1891, a legislatura do Texas aprovou uma lei determinando a separação de carros para clientes brancos e negros de ferrovias e, durante os trinta anos seguintes, a teia legal que separava brancos e negros tornou-se cada vez mais elaborada. Pelos costumes locais, os mexicanos-americanos também eram geralmente segregados onde quer que fossem encontrados em maior número. Essa segregação se estendeu às faculdades e universidades estaduais, tanto públicas quanto privadas. Embora alguns Tejanos frequentassem as principais universidades públicas, nenhum afro-americano frequentou a University of Texas e Texas A & ampM até os anos 1950 e 1960. Embora o financiamento da educação e o financiamento de outras instalações públicas devessem seguir a doutrina & ldquoseparate mas igual & rdquo apresentada no caso da Suprema Corte dos Estados Unidos, Plessy v. Ferguson (1896), financiamento insuficiente, acomodações de má qualidade e tratamento geralmente desigual caracterizaram as escolas e instalações públicas usadas por negros e mexicanos-americanos. Aqueles considerados menos brancos certamente não se beneficiaram totalmente das reformas progressivas, e existiam ecos de um binário Preto / Branco típico do Sul. Esse binário, é claro, existia com o toque texano de europeus e mexicanos étnicos na mistura.

Em uma área, no entanto, a política do Texas e do Texas na Era Progressiva variou substancialmente de estados como Mississippi e regulamentação de negócios mdash. Começando com a criação da Comissão Ferroviária em 1891 e continuando com a inclusão da regulamentação de petróleo e gás em suas atribuições em 1917, os políticos do Texas criaram uma das agências reguladoras mais influentes do país. Estabelecido originalmente para controlar as tarifas das ferrovias intra-estaduais, os poderes da Railroad Commission & rsquos, embora periodicamente verificados por leis federais e decisões judiciais, gradualmente se expandiram para cobrir todas as formas de regulamentação do transporte público e, eventualmente, do petróleo. À medida que o Texas emergia como um grande produtor de petróleo e gás, o papel da agência disparou. Em 1905, a legislatura estadual também criou um sistema bancário estadual para fornecer capital e serviços financeiros a uma gama mais ampla de texanos do que os sistemas bancários nacionais ou privados (Vejo BANCOS E BANCOS). Em um esforço para estabilizar esses bancos, o legislativo aprovou uma lei em 1909 que garantia depósitos bancários em bancos regulados pelo estado e antecedeu o programa de Seguro de Depósito Federal em quase 25 anos. Além disso, em 1907, durante a administração do governador Thomas M. Campbell, a legislatura aprovou a Lei de Seguros Robertson, que exigia que as seguradoras reinvestissem parte de seus lucros no Texas. Todas essas medidas regulatórias refletiam um anticolonialismo geral entre os progressistas do Texas, que os fazia trabalhar por medidas que garantissem aos texanos alguma liberdade do controle dos centros monetários do Nordeste.

Em essência, então, olhar pela janela da política revela uma forte e às vezes surpreendente disposição de controlar o poder do governo estadual e local para alcançar o crescimento econômico. O objetivo da lei de 1891 que criou uma comissão ferroviária, por exemplo, era permitir que a economia de áreas rurais, pequenas cidades e cidades emergentes crescesse e, dentro de certos limites, os texanos mostraram-se relativamente bem-sucedidos em alcançar o crescimento econômico auxiliado por um governo ativo . Certamente esse era o ponto da regulamentação dos negócios e o ponto da cooperação entre o governo e os líderes empresariais que permitiu coisas como a construção do Houston Ship Channel na década de 1910. Os texanos também se beneficiaram de quatro circunstâncias fortuitas: a expansão da produção de algodão em regiões extremamente férteis, a descoberta de petróleo e derivados da produção de petróleo, a expansão de uma indústria madeireira e a colheita de florestas antigas no leste do Texas e o crescente demanda por carne bovina e outros produtos de origem animal. Tudo isso exigia melhorias no transporte e acesso adequado ao capital para alcançar o sucesso. Não foi por acaso que essas foram áreas de extremo interesse na política do Texas e que surgiram parcerias público / privadas para construir ferrovias, regular as taxas de frete, promover a produção, refino e transporte eficientes de petróleo, construir um sistema bancário estadual e local e garantir o acesso ao capital de investimento.

Também não foi por acaso que essa parceria público / privada foi uma parceria com as elites locais que deixou de fora trabalhadores e fazendeiros sem terra. Um dos indicadores mais impressionantes do que se resumia o desenvolvimento econômico foi o aumento dramático no número de meeiros e arrendatários no Texas. Em 1900, cerca de 50% de todos os fazendeiros do Texas eram arrendatários que cultivavam terras de terceiros e, em 1930, mais de 60% estavam ocupados com o arrendamento de fazendas. Os mais pobres deles foram apanhados em um sistema de penhor de safra, onde hipotecavam sua safra futura em troca de dinheiro para colocar comida na mesa e financiar seus esforços agrícolas. Como o risco era alto, os juros sobre esses empréstimos eram altos, e muitos fazendeiros pobres mal conseguiam equilibrar as contas ou ficar devendo dinheiro no final do ano. A pobreza aumentou junto com a abundância.

Essa abundância derivou não apenas de uma parceria público / privada, mas do aproveitamento dos princípios de negócios progressivos da época: integração vertical e horizontal, mecanização da produção e manuseio de mercadorias e alternativas de baixo custo e amplamente divulgadas para a venda ao consumidor produtos. Uma das maiores e mais importantes firmas de Houston & mdashAnderson, Clayton and Company & mdash foi um excelente exemplo dessas tendências. Originalmente fundada em Oklahoma City no início do século XX, a empresa de comercialização de algodão logo estava em Houston, o lugar onde "dezessete ferrovias se encontravam com o mar". acres (Vejo CULTURA DE ALGODÃO). Aproveitando o maior volume e os métodos aprimorados de manuseio do algodão, a Anderson, Clayton and Company aumentou suas margens de lucro. Enquanto o volume permanecia alto e o manuseio eficiente, ela ganhava dinheiro comprando e vendendo algodão, mesmo que o preço de mercado aumentasse ou diminuísse. À medida que a empresa ganhasse mais, poderia pagar um preço um pouco melhor pelo algodão, afastando os concorrentes e, por fim, se tornando uma das maiores empresas de comercialização de algodão do mundo. Também se expandiu para o descaroçamento de algodão e a produção, venda e comercialização de farelo e derivados de óleo de algodão (Vejo INDÚSTRIA DE ALGODÃO). Os proprietários da empresa também garantiram o acesso ao capital construindo conexões estreitas com os principais bancos de Houston. A Bigness trouxe lucros e prosperidade para todos aqueles ligados à Anderson, Clayton and Company, incluindo a própria cidade de Houston. Além de pagar salários e vencimentos a uma força de trabalho considerável, os fundadores eventualmente reinvestiriam os lucros no crescimento econômico da cidade de Houston por meio da criação de entidades como o Hospital M.D. Anderson.

Para os consumidores comuns, no entanto, o crescimento de supermercados que só operam em dinheiro e de autoatendimento, como Piggly Wiggly, e lojas de propriedade local, como Leonard Brothers em Fort Worth, causou o maior impacto em suas vidas e contas bancárias. Se um consumidor pudesse pagar em dinheiro e estivesse disposto a selecionar seus próprios itens de mercearia, poderia comprar mais por menos. O princípio operacional da Leonard Brothers, por exemplo, era "melhor um Fast Nickle do que um Slow Dime."

Enquanto isso, os arrendatários mais pobres, quase todos meeiros, e aqueles em bolsões de pobreza em áreas urbanas geralmente ficavam presos em algum equivalente do sistema de garantia de safra. Eles compravam a crédito, pagavam altos preços e tinham uma escolha limitada de bens de consumo. Além disso, eles não tinham acesso ao capital disponível para empresas como Anderson, Clayton and Company ou Leonard Brothers e não podiam comprar terras ou iniciar um negócio. Eles estavam presos em uma classe socioeconômica mais baixa. Cada vez mais, assim como o poll tax, as primárias brancas e as mudanças nas leis de sufrágio significavam que alguns votaram e outros não, o avanço da economia aumentou o lucro e o potencial para uma vida melhor para alguns e diminuiu a capacidade de outros de conseguir isso vida melhor.

Em outras palavras, uma nova estrutura de classe emergiu na Era Progressiva e, como sugere o voto feminino, também surgiram novos papéis de gênero. Já no Texas antes da guerra, havia um sistema de classes e nada ilustra isso com mais clareza do que a enorme lacuna entre fazendeiros ricos e escravos. Mas, em certo sentido, os anos entre 1865 e o final da década de 1880 testemunharam um ligeiro estreitamento das diferenças de classe. A terra ainda era relativamente barata e aberta no Texas. Os negros alcançaram alguma mobilidade ascendente, e sua participação na política sugeria uma noite de posição social, pelo menos em um grau limitado. Essas coisas começaram a mudar em 1890. Como sugerido acima, para aqueles que subiam na escada econômica, a Era Progressiva trouxe maior prosperidade e salários mais altos, mas para aqueles que estavam mais abaixo na escada, sua posição relativa declinou. A votação sugere que o mesmo aconteceu com a posição dos afro-americanos na sociedade. No início da Primeira Guerra Mundial, o Texas estava de volta a algo mais próximo do modelo anterior à guerra, com extremos de riqueza e pobreza e diferenças legalmente impostas entre negros e brancos. Claro, havia grandes diferenças - especialmente o surgimento de uma classe média urbana de brancos e negros nos anos após 1890. Aqueles com empregos estáveis ​​na Anderson, Clayton and Company e empresas de tamanho semelhante em uma variedade de setores, ou trabalhando no varejo, o setor bancário, a construção civil e negócios semelhantes com centros urbanos subiram na escada e participaram da economia de consumo. A cidade ofereceu uma saída para alguns & mdashWhite ou Black.

A cidade, grande e pequena, também forneceu um cenário para papéis emergentes de gênero. Os líderes do movimento sufragista tendem a vir das cidades, e as mulheres que trabalham fora de casa tendem a viver nas cidades. As mulheres de famílias meeiras e arrendatárias certamente trabalharam excepcionalmente arduamente e muitas vezes nos campos com os homens, e algumas mulheres cujas famílias possuíam fazendas e ranchos maiores assumiram novos papéis. Mas as cidades ofereciam a mais mulheres e homens novas oportunidades em trabalho administrativo, bancos, estabelecimentos de varejo, mercearias e negócios semelhantes. Clubes, defendendo as artes e projetos de serviço público também ofereceram às mulheres novos pontos de venda nas cidades.

Os projetos de serviço assumidos por mulheres incluíam a arrecadação de fundos e a montagem de pacotes de cuidados para soldados durante a Primeira Guerra Mundial. As mulheres também assumiram alguns dos empregos ocupados por homens antes de partirem para a guerra. Na verdade, algumas mulheres argumentaram que seu papel durante a guerra justificou seu voto, e isso destacou o impacto da Primeira Guerra Mundial no Texas. Isso acelerou tendências de longa duração e trouxe novas condições. A principal dessas novas condições era que as prósperas cidades do Texas atraíram afro-americanos do campo, e os negros também partiram para cidades igualmente prósperas fora do estado. A guerra também logo elevou o preço do algodão e os salários e trouxe prosperidade pelo menos temporária para muitos. A demanda por petróleo aumentou, assim como a demanda por uma série de produtos produzidos em indústrias relacionadas à guerra.

Talvez o mais importante seja o fato de a guerra ter contribuído para a confluência de extrema violência racial e uma sede de modernização que caracterizou toda a época. Numerosos linchamentos de afro-americanos, muitas vezes de maneira brutal e ritualística diante de grandes multidões de curiosos brancos, ocorreram do final de 1880 a 1930, mas aqueles durante e imediatamente após a Primeira Guerra Mundial assumiram uma natureza especial porque muitas vezes envolviam soldados afro-americanos e veteranos. Os soldados afro-americanos reagiram vigorosamente à discriminação da polícia e dos cidadãos de Houston no que ficou conhecido como o motim de Houston de 1917, e no motim racial de Longview de 1919, os cidadãos afro-americanos de Longview reagiram à ameaça dos brancos armados com tiros de volta. Em julho de 1920, dois jovens irmãos afro-americanos, Herman e Ervin Arthur, foram queimados até a morte por uma multidão de brancos em Paris, Texas, depois que atiraram e mataram um pai e um filho brancos que eram donos da fazenda onde trabalhavam. Houve uma disputa sobre quem devia dinheiro a quem, e os dois lados estavam armados. De acordo com a história da família de Arthur, & ldquow quando os brancos começaram a atirar, o tio Herman mostrou a eles o que aprendera na guerra. & Rdquo Herman Arthur era um veterano da Primeira Guerra Mundial que sabia atirar, servia com orgulho e tinha pouco medo de Brancos.

Curiosamente, esse foi o último linchamento conhecido em Paris, e Houston evitou uma repetição das dificuldades de 1917. Talvez a resistência negra tenha enviado uma mensagem, mas também era verdade que os líderes brancos não queriam que as comunidades voltadas para o futuro de Houston e Paris se tornassem centros de violência racial. Foi ruim para os negócios. Não os considerou lugares modernos.

A violência racial certamente antecedeu a entrada americana na guerra e marcou toda a Era Progressiva, e o Texas alcançou a duvidosa distinção de registrar o terceiro maior linchamento de qualquer estado entre as décadas de 1880 e 1930. Os linchamentos aumentaram drasticamente durante a década de 1890 e continuaram no novo século antes de desacelerar um pouco na década de 1920. Ainda um linchamento e destruição particularmente horríveis da parte negra da cidade por uma multidão branca ocorreu no motim Sherman de 1930. Talvez o linchamento mais infame de todo o período ocorreu em Waco em 15 de maio de 1916, com o linchamento de Jesse Washington. Washington, um jovem negro, confessou ter assassinado e estuprado uma mulher branca e foi condenado em um julgamento no qual chegar a um veredicto levou apenas quatro minutos. Assim que o veredicto foi determinado, uma multidão branca tomou Washington, drogou-o na rua atrás de um carro e o queimou e mutilou na frente de uma grande multidão. As fotos tiradas no local revelaram a brutalidade da morte de Washington e a atitude arrogante da multidão branca em relação à vida de outro ser humano. Essas fotos e reportagens generalizadas levaram a um crescente movimento nacional contra o linchamento, mas pouco fizeram para mudar as coisas no Texas.

Na maioria dos casos, os alvos das turbas do White lynch eram homens afro-americanos, mas na década de 1910 a violência contra os mexicanos étnicos aumentou junto com seu número. As autoridades locais e os Texas Rangers permitiram essa violência ou participaram dela. Em 1918, em Porvenir, na região de Big Bend, os Texas Rangers, com a ajuda de fazendeiros anglo locais e do Exército dos EUA, prenderam quinze homens e meninos de etnia mexicana, desarmaram-nos e assassinaram-nos no que veio a ser chamado de Massacre de Porvenir. Isso levou à demissão de alguns dos guardas florestais envolvidos, a uma audiência na legislatura estadual no ano seguinte e a algumas reformas moderadas. Nenhum ranger jamais foi processado.

Então, o que mudou? Por que o linchamento parou no final da Era Progressiva? Conforme observado, os líderes da comunidade White cada vez mais viam o linchamento como algo ruim para os negócios, porque tornava mais difícil garantir o investimento externo. Além disso, o movimento de afro-americanos para outros estados criou escassez de mão de obra em momentos cruciais da temporada agrícola. Uma das respostas foi o trabalho mexicano-americano, e outra resposta foi, pelo menos, falar da boca para fora para acabar com a violência racial. O governo mexicano também divulgou amplamente a violência contra mexicanos étnicos no Texas. O aumento do papel das mulheres na esfera pública também fez diferença, e algumas mulheres do Texas iniciaram uma campanha organizada para acabar com o linchamento. Talvez a peça crucial do quebra-cabeça tenha sido que a ascensão da Ku Klux Klan forçou os progressistas líderes a olhar para o lado negro de seu movimento e fazer uma escolha entre a modernização e o primitivismo, entre ser parte de uma América emergente e parte de uma passado.

A Ku Klux Klan apareceu pela primeira vez no Texas no outono de 1920 em Houston, na reunião anual dos Veteranos da Confederação Unida e rapidamente se espalhou por grande parte do estado. Embora continuasse a ter laços com a Confederação e a versão pós-Guerra Civil da Klan, a Texas Klan da década de 1920 geralmente marchava com a bandeira americana e tinha como lema, & ldquo100 por cento americano. & Rdquo Sua definição de americanismo era branco e Protestante, e teve como alvo judeus, falantes de alemão, afro-americanos, mexicanos étnicos e especialmente católicos e violadores da proibição. Ele também se lançou como o defensor da feminilidade branca, muito na tradição dos perpetradores de linchamentos. A Klan freqüentemente usava táticas violentas para forçar os outros a se conformarem com a proibição, a moralidade protestante, os papéis de gênero que colocavam os homens como defensores das mulheres e uma mistura de normas pré-progressivas e progressivas. Como somente o inglês e a segregação, no entanto, a escolha dos violadores dessas normas era se conformar e reformar ou sair da cidade. Em 1922, Earle B. Mayfield, um candidato apoiado pela Klan, foi eleito para o Senado dos EUA pelo Texas, e isso sinalizou o ponto alto da Klan no Texas. À medida que a violência e a notoriedade da Klan aumentavam, líderes progressistas como Martin McNulty Crane de Dallas lideravam a resistência organizada. No segundo turno democrata de 1924 para governador, a maioria desses progressistas anti-Klan engoliu em seco e apoiou Miriam Ferguson, esposa do ex-governador impeachment Jim Ferguson. Os Fergusons se opuseram à aplicação estrita da proibição, apelaram para eleitores étnicos e falaram duramente contra a Klan. Miriam Ferguson venceu e, por meio de seus esforços e dos crescentes escândalos em torno da Klan, a influência da ordem encoberta diminuiu. Sua eleição foi um ponto de ruptura e um lugar tão bom quanto qualquer outro para encerrar a Era Progressiva. A necessidade de acabar com a influência da Klan no Texas colocou em questão o impulso para a conformidade, a sabedoria da proibição e a aceitação da violência. Nada disso desapareceu, mas novas circunstâncias trouxeram novas preocupações e novos pontos de vista que silenciaram a influência do progressismo. Diante da difícil escolha de se uma mulher que não era progressista poderia e deveria ser governadora e a realidade que levou ao extremo pela Ku Klux Klan alguns dos princípios do progressismo trouxeram mais mal do que bem, o movimento se fragmentou. Não é de admirar que, no final da Era Progressiva, nós, assim como eles, tenhamos ficado com dúvidas. Veja também FIM DO SÉCULO XIX, TEXAS NA DÉCADA DE 1920, AMERICANOS E POLÍTICOS AFRICANOS, LEIS ELEITORAIS, MULHERES E POLÍTICA, REVOLUÇÃO MEXICANA, AGRICULTURA, URBANIZAÇÃO, DESENVOLVIMENTO RODOVIÁRIO, AVIAÇÃO, INDÚSTRIA DE PETRÓLEO E GÁS.

Charles C. Alexander, Cruzada pela conformidade: a Ku Klux Klan no Texas, 1920 e ndash1930 (Houston: Texas Gulf Coast Historical Association, 1962). Evan Anders, Regra do chefe no sul do Texas: a era progressiva (Austin: University of Texas Press, 1982). Alwyn Barr, Reconstrução para Reforma: Texas Politics, 1876 e ndash1906 (Austin: University of Texas Press, 1971). Carlos Kevin Blanton, The Strange Career of Bilingual Education in Texas, 1836 & ndash1981 (College Station: Texas A & ampM University Press, 2004). Patricia Bernstein, O primeiro horror Waco: o linchamento de Jesse Washington e a ascensão da NAACP (College Station: Texas A & ampM University Press, 2005). Jessica Brannon-Wranosky, Southern Promise and Necessity: Texas Regional Identity and the National Woman Suffrage Movement, 1868 e 1920 (dissertação de doutorado, University of North Texas, 2010). Jessica Brannon-Wranosky e Bruce Glasrud, eds., Impeached: The Removal of Texas Governor James E. Ferguson, A Centennial Examination (College Station: Texas A & ampM University Press, 2017). Norman D. Brown, Hood, Bonnet e Little Brown Jug Texas Politics, 1921 e 1928 (College Station: Texas A & ampM University Press, 1984). Victoria Buenger e Walter L. Buenger, Comerciante do Texas: Marvin Leonard e Fort Worth (College Station: Texas A & ampM University Press, 1998). Walter L. Buenger, O Caminho para um Sul Moderno: Nordeste do Texas entre a Reconstrução e a Grande Depressão (Austin: University of Texas Press, 2001). Walter L. Buenger e Joseph A. Pratt, Mas também bons negócios: Texas Commerce Banks and the Financing of Houston and Texas, 1886 e ndash1986 (College Station: Texas A & ampM University Press, 1986). Paul D. Casdorph, Republicanos, Negros e Progressistas no Sul, 1912 e 1916 (University, Alabama: University of Alabama Press, 1981). L. L. Foster, Censo esquecido do Texas (Austin: Texas State Historical Association, 2001). Lewis L. Gould, Progressistas e proibicionistas: democratas do Texas na era Wilson (Austin: University of Texas Press, 1973, Austin: Texas State Historical Association, 1992). James R. Green, Socialismo de base: movimentos radicais no sudoeste, 1895 e 1943 (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1978). Max H. Jacobs e H. Dick Golding, Houston e algodão (Houston Cotton Exchange and Board of Trade, 1949). Terry G. Jordan, & ldquoA Century and a Half of Ethnic Change in Texas, 1836 & ndash1986, & rdquo Southwestern Historical Quarterly 89 (abril de 1986). Robert S. Maxwell e Robert D. Baker, Império da Serragem: The Texas Lumber Industry, 1830 e ndash1940 (College Station: Texas A & ampM University Press, 1983). Bradley Robert Rice, Progressive Cities: The Commission Government Movement in America, 1901 & ndash1920 (Austin: University of Texas Press, 1977). William D. Carrigan, The Making of a Lynching Culture: Violence and Vigilantism in Central Texas, 1836 & ndash1916 (Champaign: University of Illinois Press, 2004). William D. Carrigan e Clive Webb, Mortos esquecidos: violência da turba contra mexicanos nos Estados Unidos, 1848 e ndash1928 (Nova York: Oxford University Press, 2013). William R. Childs, The Texas Railroad Commission: Compreendendo a regulamentação na América até a metade do século XX (College Station: Texas A & ampM University Press, 2005). Debbie Mauldin Cottrell, Educadora mulher pioneira: o espírito progressista de Annie Webb Blanton (College Station: Texas A & ampM University Press, 1993). Lewis L. Gould, Alexander Watkins Terrell: Soldado da Guerra Civil, Legislador do Texas, Diplomata Americano (Austin: University of Texas Press, 2004). Jacquelyn Dowd Hall, Revolta contra o cavalheirismo: Jesse Daniel Ames e a campanha das mulheres contra o linchamento (Nova York: Columbia University Press, 1979). Robert V. Haynes, Noite da violência: o motim de Houston de 1917 (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1976). Benjamin Heber Johnson, Revolução no Texas: como uma rebelião esquecida e sua sangrenta repressão transformou mexicanos em americanos (New Haven: Yale University Press, 2003). Joseph L. Locke, Fazendo o Cinturão da Bíblia: Proibicionistas do Texas e a Politização da Religião do Sul (Nova York: Oxford University Press, 1917). Monica Mu & ntildeoz Martinez, A injustiça nunca o deixa: violência contra o México no Texas (Cambridge: Harvard University Press, 2018). Judith N. McArthur, Criando a nova mulher: a ascensão das mulheres do sul e da cultura progressiva do Texas, 1893 e 1918 (Urbana: University of Illinois Press, 1998). Judith N. McArthur e Harold L. Smith, Minnie Fisher Cunningham: A vida de um sufragista na política (Nova York: Oxford University Press, 2003). Cynthia Orozco, Não são permitidos mexicanos, mulheres ou cães: a ascensão do movimento mexicano-americano pelos direitos civis (Austin: University of Texas Press, 2009). Bernadette Pruitt, A outra grande migração: o movimento de afro-americanos rurais para Houston, 1900 e 1941 (College Station: Texas A & ampM University Press, 2013). Rebecca Sharpless, Fertile Ground, Narrow Choices Women on Texas Cotton Farms, 1900 & ndash1940 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1999). Tyina Steptoe, Limite de Houston: cultura e cor em uma cidade de Jim Crow (Berkeley: University of California, 2015). Elizabeth Hayes Turner, Mulheres, cultura e comunidade: religião e reforma em Galveston, 1880 & ndash1920 (Nova York: Oxford University Press, 1997). Kyle G. Wilkison, Yeomen, Sharecroppers, and Socialists: Plain Folk Protest in Texas, 1870 & ndash1914 (College Station: Texas A & ampM University Press, 2008). Patrick G. Williams, Além da redenção: democratas do Texas após a reconstrução (College Station: Texas A & ampM University Press, 2007).


Religião e política na América Central do século XX

O papel da religião mudou drasticamente na política centro-americana durante o século 20, quando a Igreja Católica passou de uma posição de conservadora do status quo para uma força poderosa para a reforma e os direitos humanos. O século também testemunhou o surgimento, depois o “boom” da religião protestante - especificamente pentecostal. No final do século, a América Central havia se tornado uma das regiões mais protestantes da América Latina, com todos os países, exceto Costa Rica e Belize, medindo uma grande e crescente evangélico minoria. Essas mudanças se desdobraram e afetaram profundamente um dos períodos mais traumáticos e violentos da história da região, a chamada crise centro-americana do final dos anos 1970 e 1980, quando Nicarágua, El Salvador e Guatemala se tornaram os campos de batalha de um dos as últimas grandes guerras por procuração da Guerra Fria, entre insurgências marxistas e governos autoritários.

Palavras-chave

Assuntos

A religião tem sido um dos fatores mais preocupantes na história das repúblicas da América Central..”

—John Lloyd Mecham, Igreja e Estado na América Latina, 1934

A Igreja na América Central no início do século 20

A Igreja Católica Romana na América Central entrou no século 20 muito diminuída pelas lutas igreja-estado que a igreja havia perdido em quase todas as frentes. Ao longo do longo século 19, os governos seculares e anticlericais, especialmente no norte da América Central, haviam gradualmente eliminado os direitos e privilégios da igreja. Nas palavras do historiador John Lloyd Mecham, escrito na década de 1930, “A Igreja Católica em duas das repúblicas, Guatemala e El Salvador, sem dúvida sofreu mais vicissitudes em sua sorte do que qualquer outro latino-americano [sic] país, com a possível exceção do México. ” 1 No alvorecer do século 20, com seus privilégios e propriedades seculares perdidos, seus dias de festa sagrada reduzidos, seu clero reduzido e restrito, a Igreja Católica como instituição formal havia se afastado em grande parte da paisagem social da América Central. Nos próximos anos, porém, a igreja se reuniria, recuperando por algum tempo uma voz moral não apenas espiritual, mas também política. No final do século, no entanto, a Igreja Católica Latino-americana e a Igreja Católica Centro-americana, em particular, seriam novamente grandemente reduzidas, castigadas por forças religiosas, sociológicas e políticas - seus números e sua autoridade diminuídos como o árbitro religioso exclusivo de questões religiosas perdidas para o pluralismo religioso e o secularismo.

Antecedentes do século 20

Como a igreja institucional em grande parte desapareceu do interior distante no final do século 19 e início do século 20, o catolicismo como religião viva, entretanto, não desapareceu. Ao contrário, em muitos lugares, o catolicismo popular praticado e interpretado por um laicado local entusiasta surgiu para complementar e, em alguns locais, até mesmo substituir o catolicismo ortodoxo. As manifestações da religião popular não eram meramente reações à presença reduzida da igreja, mas também representavam os tipos de adaptações locais de elementos vitais da fé que as pessoas comuns fariam sem o benefício do clero. Esse catolicismo de base se prestaria a consideráveis ​​inovações teológicas e sociais à medida que o século avançava e se tornava uma sementeira fértil para novas idéias teológicas e políticas.

Em algumas áreas, este "catolicismo popular" não licenciado, normalmente enxertava elementos da espiritualidade local, lenda e xamanismo no dogma católico ortodoxo, resultando em uma fusão de crenças indígenas e católicas que eram específicas e ressonantes com uma determinada localidade e comunidade. Isso foi especialmente verdadeiro na Guatemala, onde a grande população maia adaptou o catolicismo à sua cosmovisão e espiritualidade interior tradicionais.2 Foi também o caso em lugares onde a influência indígena não foi tão grande, pois a religião local produziu uma grande proliferação de venerações populares a virgens, santos e imagens que não eram necessariamente reconhecidas ou sancionadas pela própria Igreja. Até a Costa Rica, a “mais branca” e “mais europeia” das nações centro-americanas (por sua própria compreensão), produziu a Virgin de los Angeles, popularmente conhecida como La Negrita- uma pequena imagem negra de pedra - que fez sua própria apoteose como patrona da Costa Rica em 1824. 3

Na década de 1940, a Igreja Católica enviou missionários à América Latina para eliminar as práticas sincréticas e reintroduzir a ortodoxia católica em comunidades onde o “catolicismo popular” permaneceu como sistema de crença dominante. 4 Ainda em 1958, o clero da Ordem Maryknoll, fundada nos Estados Unidos, em El Salvador, refletiu sobre essa tensão, observando que em um país onde a proporção de padres para católicos era de 1: 7.600, o catolicismo rural era "não cristão, mas pagão" e que “o catolicismo era praticado apenas ocasionalmente”. 5 Nas primeiras décadas do século 20, nas cidades da América Central, outras ameaças - movimentos trabalhistas emergentes, novos partidos políticos e indiferença religiosa beirando o secularismo, por exemplo - também ameaçaram erodir a autoridade moral e espiritual do catolicismo.

A igreja em geral havia começado muito antes de abordar os múltiplos desafios à sua hegemonia espiritual em uma encíclica papal publicada pelo Papa Leão XIII, popularmente conhecido como o "papa do trabalhador". Em sua encíclica fundamental de 1891, Rerum novarum, O Papa Leão defendeu a posição de que a moralidade social e os princípios de justiça e caridade devem regular a relação entre capital e trabalho. 6 Essa encíclica resultou em importantes novas correntes no pensamento e na práxis social católica, mais notavelmente a criação do movimento da Ação Católica em 1931, que autorizou "a participação dos leigos no apóstata da hierarquia", na linguagem formal do tribunal do Papa Pio XI, e que na América Latina canalizou outros tipos de energia católica para as esferas comuns da vida, como a mobilização de trabalhadores e estudantes, e até mesmo - com cautela - entrou em novos espaços políticos. 7 A obra inicial do filósofo católico francês Jacques Maritain, em particular, estaria entre as primeiras obras a delinear os preceitos básicos que iriam, na América Latina, influenciar profundamente a democracia cristã e a teologia da libertação várias décadas depois. 8

A preocupação com o que ficou conhecido nos círculos católicos como “ensino social”, “questão social” ou “pensamento social católico” teve implicações importantes na América Central, mesmo nas primeiras décadas do século XX. Por exemplo, um dos intelectuais mais proeminentes de El Salvador, Alberto Masferrer incorporou o pensamento social católico em seu influente El mínimo vital (1929), que argumentou que todo indivíduo, sem exceção e apesar das diferenças de raça, classe ou gênero, tinha direito a um padrão de vida “mínimo vital”, incluindo o direito a educação adequada, alimentação e abrigo. Embora o tempo de Masferrer em El Salvador tenha sido encurtado pela ditadura de Maximiliano Hernándezndez Martínez na década de 1930 (Masferrer morreu no mesmo ano em que ocorreu o Matanza de 1932, ou massacre), a esquerda salvadorenha reviveria muitas de suas ideias nas décadas de 1960 e 1970 . 9

O ensino social católico também deixou um impacto duradouro na Costa Rica, uma região profundamente católica e geralmente mais “ortodoxa” do que o norte da América Central. Lá, duas personalidades, Jorge Volio Jiménez e Victor Sanabria, usaram os princípios do pensamento social católico para traçar um novo contrato social com o povo costarriquenho que continua em vigor até hoje. Durante a década de 1920, Volio, um ex-padre e general, orientou a assembléia legislativa da Costa Rica no sentido de codificar o apoio social em favor dos pobres, com a aspiração de elevar a sociedade costarriquenha em todos os níveis. Foi Volio quem recebeu o crédito por emitir um dos mandatos orientadores da Costa Rica de que a pequena nação aspira a permanecer sempre um país democrático com "mais professores do que soldados". 10 O outro líder católico essencial foi Victor Manuel Sanabria, um bispo católico influente que defendeu fortemente que a igreja seja uma voz para o bem-estar temporal e espiritual de seu povo. Sanabria foi um forte defensor de legislação em favor dos direitos dos trabalhadores e outras garantias sociais na década de 1940, incluindo durante a revolução de 1948 crucial do país. 11

Da questão social à teologia da libertação na América Central

O pensamento social católico na América Central e na América Latina se transformou drasticamente de forma mais ampla no período após a Segunda Guerra Mundial, à medida que novos tipos de ideologias - principalmente políticas - começaram a acender as paixões que antes haviam sido acesas pela ativa religiosidade católica. Em particular, a Revolução Cubana (1959) alertou a igreja de que não consideraria nenhuma terra inexoravelmente católica, nem mesmo na América Latina. Muitas dessas forças hostis estavam associadas ao mundo “moderno”: comunismo, secularismo, urbanização e outras mudanças demográficas que afastaram as pessoas de estilos de vida e visões de mundo tradicionais. Além disso, no início dos anos 1960, o protestantismo também apresentava um desafio cada vez maior à hegemonia espiritual católica.

Com tudo isso em mente, em outubro de 1962, o Papa João XXIII convocou o Concílio Vaticano II. O objetivo do Concílio Vaticano II era "abrir a Igreja", um objetivo que visava recuperar a autoridade moral e temporal do catolicismo, reafirmando sua relevância no mundo moderno. Entre 1962 e 1965, o conselho emitiu dezesseis documentos importantes que definiram o curso para a mudança mais dramática no catolicismo universal desde a Contra-Reforma. A mais importante dessas mudanças incluiu o seguinte: um papel dramaticamente aumentado para os leigos uma ênfase na leitura da Bíblia e reflexão sobre o ritual formal aumentou a acessibilidade aos sacramentos por meio da revisão litúrgica e abandono da missa em latim para as línguas vernáculas modernas uma atitude conciliatória com o ecumenismo , incluindo uma definição dos protestantes como “irmãos separados” e uma ênfase renovada no envolvimento da igreja com os problemas do mundo secular. 12

Aplicando os Princípios de Medellín

Com as mudanças radicais do Vaticano II e de Medellín, o clero católico na América Latina se viu repentinamente lançado em um novo paradigma de justiça social que se afastou dramaticamente do pensamento social católico tradicional que o precedeu. As formulações anteriores foram construídas em grande parte em torno das idéias habituais de caridade, noblesse oblige ou, no início do século 20, o bem-estar de grupos “corporativos”, como trabalhadores e jovens, que organizações como a Ação Católica promoveram. O apelo por uma opção preferencial pelos pobres virou o pensamento social católico tradicional, baseado em modelos patriarcais e hierárquicos de cima para baixo, enfatizando a maioria dos católicos na América Latina que eram pobres e apelando ao clero para se juntar aos pobres e compartilhar suas lutas. De casas paroquiais luxuosas para os padrões das comunidades vizinhas, o clero mudou-se para bairros e comunidades rurais remotas para viver entre os pobres como companheiros de paroquianos na luta por justiça social.

Essa transição nem sempre foi fácil para os paroquianos ou o clero. A ênfase do Vaticano II na racionalidade e no mundanismo muitas vezes perturbou aqueles cuja fé se centrava nos santos, nas devoções populares e nas imagens sagradas que a igreja parecia agora desprezar. Até mesmo padres que estavam crescendo na época do Vaticano II haviam sido treinados nos seminários tridentinos. Lumen gentium, O desafio encíclico do Vaticano II de levar a "Igreja ao mundo" deu um significado totalmente novo ao que constituía evangelização e trabalho paroquial.

Nem a igreja institucional em geral ou os bispos diocesanos ofereceram instruções claras sobre como essas mudanças deveriam ser implementadas. Um dos paradoxos da conferência de Medellín de 1968 é que, enquanto os "radicais", membros liberacionistas do Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) conseguiram levar adiante uma agenda altamente progressista para o clero latino-americano, bispos menos liberais e até muito conservadores, um minoria vocal em Medellín, conseguiu bloquear muitos dos mandatos da conferência. Em El Salvador, por exemplo, onde a teologia da libertação produziu alguns de seus maiores teólogos e também seus mártires mais notáveis, a hierarquia foi dividida desde o início, resultando em uma mensagem pastoral decididamente mista. O arcebispo de El Salvador, Luis Chávez y González, um forte anticomunista, foi profundamente afetado pela nova direção proposta pelo Vaticano II. Os bispos instruíram seu clero que eles podiam, e deveriam, "acompanhar" - isto é, apoiar os pobres em suas vidas diárias, mas eles não deveriam se colocar na vanguarda da mudança, muito menos se eles assumissem posições políticas expressas na luta dos pobres. 13

O arcebispo da Nicarágua Miguel Obando y Bravo, primaz das três grandes dioceses metropolitanas do que seriam focos revolucionários nos próximos anos, foi outra figura ambivalente. Embora se opusesse à corrupta e venal ditadura da família Somoza, também não gostava de soluções radicais, incluindo as experiências praticadas por seus próprios padres na Nicarágua. No entanto, o gesto de Obando de vender a Mercedes Benz que Somoza havia concedido a ele e dar o dinheiro aos pobres sinalizou claramente que a Igreja Católica da Nicarágua institucional desejava se distanciar da ditadura. 14 O arcebispo da Guatemala, Mario Casariego, o mais conservador de todos os arcebispos da América Central - que dizem ter observado que se ele "não tivesse sido bispo, [ele] gostaria de se tornar general" - se opôs veementemente aos documentos liberacionistas progressistas de Medillín e recusou-se a assiná-los.

A distância entre o discurso eclesiástico e a práxis, entre o episcopado e o “baixo” clero, ofuscou as promessas de Medellín desde o início. Assim, coube ao clero local descobrir a melhor forma de colocar em ação os novos mandatos da teologia da libertação, embora a palavra local aqui tem um significado precário, já que muitas décadas de anticlericalismo cobraram um preço tão alto que a maioria do clero na América Central não era nativo da região, mas sim estrangeiro. Duas ordens religiosas - a Maryknolls sediada nos Estados Unidos e os Jesuítas, dos quais muitos eram espanhóis - assumiram a liderança neste esforço, embora muitos outros clérigos, tanto seculares como de ordens como os Franciscanos, Sagrado Coração, Dominicanos e Salesianos, também se envolveu integralmente no processo. As terríveis desigualdades de riqueza, a pobreza e a profunda religiosidade de pessoas que durante muitas décadas foram em grande parte responsáveis ​​por seu próprio bem-estar espiritual, coincidindo com o surgimento de novos movimentos de guerrilha lutando pela derrubada de governos autocráticos, desde férteis base para a mensagem libertadora.

Teologia da Libertação na América Central

Em 1968, os bispos da América Latina convocaram a Segunda Conferência Geral em Medellín, Colômbia, onde solicitaram uma aplicação específica das decisões do Concílio Vaticano II à região. Em particular, os bispos convocados articularam a "opção preferencial pelos pobres" da Igreja e apelaram a "concientização”(Conscientização) por meio da leitura e discussão da Bíblia em pequenos grupos conhecidos como Comunidades Cristãs de Base (CEBs), para ajudar os pobres a assumir o controle de suas vidas no mundo secular. Essa fé rearticulada baseada na ação tornou-se conhecida como teologia da libertação. A Teologia da Libertação teve um efeito galvanizador em toda a América Latina, mas principalmente na América Central, levando milhares de fiéis a uma compreensão informada dos vínculos entre sua fé e a ação social pela primeira vez.

É difícil exagerar o significado da forte posição assumida na conferência de Medellín, não apenas para a Igreja Católica, mas também para os católicos comuns em toda a América Latina. Isso foi especialmente verdadeiro para a América Central, onde em três países - El Salvador, Nicarágua e Guatemala - movimentos armados de esquerda, muitos deles influenciados e apoiados pela Cuba revolucionária, estavam se formando para derrubar governos repressivos e conservadores. Os movimentos variaram consideravelmente em suas ideologias e alianças, mas virtualmente todos eles procuraram trazer uma distribuição mais igualitária dos recursos, especialmente da terra, que há muito tempo estava nas mãos de pequenas elites e interesses estrangeiros.

Levou algum tempo, mas eventualmente essas duas forças poderosas - o catolicismo libertador e os movimentos armados populares que estavam surgindo em El Salvador, Guatemala, Nicarágua e até mesmo em Honduras durante a década de 1960 - juntaram-se desconfortavelmente, não ligadas por ideologia ou mesmo, em geral falando, metodologia (embora muitos liberacionistas não desdenhassem a análise marxista), mas por uma preocupação comum sobre a desigualdade e a injustiça. Onde os guerrilheiros marxistas podem culpar a dependência, a exploração e o capitalismo, os católicos da libertação condenaram o "pecado estrutural" e a "violência institucionalizada". 15 Uma preocupação comum com o bem-estar dos pobres, não obstante a ideologia, acabaria por tornar católicos radicais e guerrilheiros marxistas companheiros muito estranhos na América Central.

Isso não quer dizer que a Igreja Católica da América Central apoiou esmagadoramente a esquerda: não o fez. Com algumas exceções notáveis, os membros da hierarquia da Igreja permaneceram em dúvida quanto às alianças com "comunistas ateus" (uma suspeita que era inteiramente mútua), e muitos clérigos e católicos comuns odiavam a violência e descontinuidades que a revolução armada parecia oferecer. Mesmo assim, a América Central da década de 1960 até a de 1980 - mais do que qualquer outro lugar na América Latina - tornou-se a oficina definitiva para a teologia católica da libertação e a ação política.

Colocando a “Opção pelos Pobres” em prática

Como muitos, senão a maioria, do clero da América Central eram originários de fora da região, suas noções sobre o que constituía “justiça social” para os pobres variavam. O clero dos Estados Unidos trabalhando na América Central provavelmente conceituaria justiça social ao longo desarrollista linhas, mais ou menos paralelas ao modelo de ajuda e desenvolvimento favorecido por entidades governamentais dos EUA, como a Aliança para o Progresso e a Agência dos Estados Unidos para o Desenvolvimento Internacional (USAID). Essa abordagem foi projetada para deter o avanço do comunismo com melhoria social para os pobres por meio do acesso à educação, reforma agrária, aumento da produtividade agrícola e industrialização. Esta alternativa decididamente intermediária para a revolução marxista era estridentemente não violenta em sua abordagem e previa a ascensão de uma cidadania educada de classe média que favorecia um católico e, idealmente, um pró-EUA. panorama. O surgimento de partidos democratas-cristãos na região durante a década de 1960, que incorporou o pensamento social católico, a democracia e uma abordagem gradualista da reforma, especialmente em El Salvador, incorporou precisamente essa visão. 16

Com o tempo, alguns clérigos católicos começaram a determinar que essa abordagem centrista simplesmente não era suficiente. O contato constante por meio da vida e do trabalho com os pobres radicalizou alguns clérigos, especialmente à medida que a repressão governamental aos projetos católicos e a violência contra ativistas católicos leigos aumentaram em lugares como Guatemala e El Salvador, convencendo-os de que não havia mais um “meio-termo” para a reforma. Blase Bonpane, um padre americano que trabalhava na Guatemala na década de 1960, por exemplo, explicou como tomou a decisão de se aliar à Frente Armada Revolucionaria em 1967. Juntar-se à guerrilha, escreveu ele, “implica não abandonar o rebanho: [é] ir para onde eles vão”. 17

“Não há contradição entre o cristianismo e o socialismo”: o caso da Nicarágua

Em nenhum lugar isso foi mais verdadeiro do que na Nicarágua, onde o clero ativista e os católicos leigos se tornaram parte integrante da luta contra o governo autoritário de décadas daquela nação - e com bons motivos. Sob o longo e voraz governo da dinastia Somoza, a Nicarágua reivindicou alguns dos mais baixos indicadores sociais de qualquer país do Hemisfério Ocidental fora do Haiti. A expectativa de vida na Nicarágua em 1970, por exemplo, era de apenas 53 anos, apenas 49% da população era alfabetizada. Os "superlativos" da Nicarágua eram igualmente duvidosos, indicando uma sociedade em risco em quase todos os níveis: ela sofreu a maior taxa de homicídios, a maior taxa de acidentes e a maior taxa de alcoolismo da América Central. 18

Aqui, as circunstâncias locais eram tão terríveis que o clero católico havia empreendido uma ação social progressiva cedo, ao começar a reinterpretar o Evangelho de uma perspectiva ver-julgar-agir. Uma das primeiras experiências teológicas de viver aconteceu na ilha de Solentiname, uma comunidade pobre localizada no meio do Lago Nicarágua, que Ernesto Cardenal, um padre católico, fundou em 1966. Em 1976, Cardenal produziu um livro altamente influente neste exercício de teologia aplicada - o livro em si foi escrito a partir de fitas editadas de discussões participativas do Evangelho na comunidade - intitulado O Evangelho em Solentiname (El evangélio en Solentiname) Publicado pela primeira vez em espanhol e, eventualmente, em vários idiomas, O Evangelho em Solentiname logo se tornou um roteiro para a hermenêutica da libertação comunitária em toda a América Latina. 19

A experiência do Solentiname foi apenas uma das várias novas iniciativas católicas em direção à justiça social que inexoravelmente impeliram a Igreja para longe de seu apoio ao regime de Somoza. À medida que essas organizações católicas populares se espalhavam pela zona rural da Nicarágua e nas favelas de Manágua, seus membros contribuíram diretamente para a crescente insurreição dos sandinistas contra o regime de Somoza no final dos anos 1970. Os catequistas cristãos (membros das CEBs) tornaram-se membros ativos dos quadros sandinistas, pegando em armas contra a Guarda Nacional Somocista. 20

No início, os sandinistas, que se originaram como um grupo marxista armado bastante ortodoxo, desdenharam a religião por despertar falsa consciência. Mesmo depois de Medellín e da experiência da igreja em Solentiname, muitos guerrilheiros, incluindo seus fundadores, permaneceram em dúvida quanto à participação dos cristãos como combatentes em uma luta pela derrubada violenta do governo.21 No entanto, o entusiasmo de jovens catequistas e padres, inspirados por sua fé, senão sempre pela ideologia marxista, para lutar contra um regime repressivo, acabou persuadindo-os a aceitá-los como camaradas de armas.

Fernando Cardenal, um padre jesuíta e irmão de Ernesto Cardenal, veio a abraçar abertamente a causa sandinista e compreendeu perfeitamente que fazer isso significava se envolver em atos violentos. Ao contrário de alguns ex-clérigos revolucionários em outras partes da América Central, Fernando Cardenal permanece completamente sem remorso sobre seu papel no levante armado, observando com orgulho atípico que ele foi capaz de “ajudar jovens idealistas a derrubar uma ditadura brutal”. 22 Quando os sandinistas o convidaram pela primeira vez para se juntar ao movimento, Cardenal se lembra de se perguntar: “O que Deus faria neste caso?” Sobre este momento, escreve Cardenal, “nunca tinha lido um livro de Carlos Marx, nunca tinha lido um livro de Lenin, mas tinha lido o Evangelho e tinha lido a realidade latino-americana”. Cardenal acrescenta: “Foi assim que este padre nicaraguense se tornou militante da Frente Sandinista de la Liberación Nacional, colocando-me e tudo o que tinha a serviço da revolução de nosso povo. 23 Após a vitória sandinista e devido ao seu envolvimento integral na insurreição, vários clérigos católicos assumiram altos cargos na nova administração. Entre eles, os jesuítas Fernando Cardenal lideraram a campanha nacional de alfabetização dos sandinistas, e Miguel D’Escoto serviu como ministro das Relações Exteriores, enquanto o poeta e padre Ernesto Cardenal atuou como ministro da cultura. 24

Foi em parte o alto perfil do clero no governo sandinista que provocou a censura do Papa João Paulo II ao regime de esquerda durante sua visita controversa à Nicarágua em 1983. Em 1983, o papa João Paulo II, um papa conservador cuja experiência como católico na Polônia comunista o fez se opor às associações da Igreja com movimentos populares revolucionários, fez uma visita à Nicarágua sandinista. Ao chegar ao aeroporto de Manágua, afastou a mão do padre Ernesto Cardenal, que se ajoelhou para beijar o anel papal. Diante da mídia e de uma grande multidão, o papa balançou o dedo para o padre. “Você deve endireitar sua posição sobre a Igreja”, ele castigou o cardenal. 25

O Papa João Paulo II criticou o clero radical por seu superinvestimento no que ele considerava um regime perigosamente socialista. Mais tarde na mesma visita, quadros sandinistas tentaram abafar a homilia do papa com slogans políticos durante a celebração da missa na Praça da Revolução . Este evento simbolizou, talvez acima de todos os outros, o momento de separação entre o Vaticano e a teologia da libertação. Como resultado dessa visita, o Papa João Paulo II ordenou que todos os padres, incluindo o clero da Nicarágua, renunciassem aos cargos públicos ou suspendessem seus deveres sacerdotais. Todo o clero sandinista aceitou a suspensão, que vigorou por quase trinta anos, até que o Papa Francisco levantou a pena para Miguel D'Escoto, um dos poucos que permaneceram no sacerdócio, em 2014. 26

Em meados da década de 1980, a Igreja Católica da Nicarágua ficou seriamente dividida entre os católicos pró-sandinistas (a “igreja popular”) e uma igreja institucional liderada pelo arcebispo (posteriormente cardeal) Miguel Obando y Bravo, que se opunha cada vez mais ao regime. Em 1989, os sandinistas cederam o poder depois de perder nas eleições presidenciais. Aqui, a candidata vencedora, Violeta Chamorro, creditou sua vitória em grande parte ao apoio do cardeal Obando y Bravo e do setor conservador da Igreja Católica. 27

“Seja um Patriota: Mate um Sacerdote”: El Salvador e Guatemala

Em contraste, no vizinho El Salvador, a igreja institucional assumiu um papel um tanto diferente. Como na Nicarágua, o clero “inferior” - párocos e religiosos que trabalhavam entre os pobres - em El Salvador teve um papel ativo no estabelecimento de CEBs em áreas rurais pobres. Com o tempo, os católicos da libertação começaram a se aliar a movimentos populares que buscavam uma reorientação fundamental da política e da sociedade que redistribuiria riqueza, terras e poder do governo militar e das chamadas "Quatorze Famílias" que controlavam pelo menos 80 por cento da riqueza da nação em meados da década de 1970. 28 Embora os católicos salvadorenhos inicialmente relutassem em pegar em armas e se juntar a um dos vários movimentos guerrilheiros armados que se uniram em 1980 em uma única organização, a Frente Farabundo Martí Liberación Nacional (FMLN), os católicos radicais acabaram desempenhando papéis essenciais no movimento, particularmente em executando programas sociais nas cidades devastadas e no “território libertado” que a FMLN reivindicou nas províncias de Chalatenango e Morazán durante a maior parte da década de 1980.

A história de El Salvador entre 1979 e o fim das hostilidades em 1992 é especialmente sombria. Entre 1979 e cerca de 1982, em particular, as campanhas de contra-insurgência do governo e sua aprovação de atividades paramilitares, especialmente o uso de "esquadrões da morte" resultaram em um meio social caótico e violento que matou mais de setenta mil pessoas no final da guerra. A igreja se viu muito na linha de fogo, já que centenas de católicos leigos ativistas e dezenas de clérigos foram especialmente alvo de tortura, “desaparecimento” e assassinato. Uma das vítimas mais proeminentes de toda a guerra civil, o arcebispo de San Salvador, Oscar Arnulfo Romero, caiu neste grupo. Romero, um político moderado que se tornou um oponente vocal da violência organizada, foi assassinado enquanto rezava a missa em 24 de março de 1980, vítima de um esquadrão da morte de direita.

Arcebispo Oscar Romero, um estudo de caso sobre fé na política

Certa ou incorretamente, a vida e a morte do arcebispo Romero estão tão fortemente associadas à teologia da libertação que o processo de sua canonização para a santidade - geralmente acelerado pelos mártires da igreja - ficou paralisado no Vaticano por muitos anos, onde os conservadores, nas palavras de Manuel Vásquez e Anna Peterson, tentaram “domesticar e privatizar” a sua imagem. 29 Pouco mais de um mês após assumir o cargo, no entanto, o papa Francisco, o primeiro papa latino-americano, "desbloqueou" oficialmente o caminho de Romero para a canonização. 30 Em 3 de fevereiro de 2015, o Papa Francisco reconheceu oficialmente a morte de Romero como um mártir - o que significa que ele foi morto por sua fé, não por suas opiniões políticas - abrindo assim o caminho para a canonização completa (a última etapa na criação de santos), talvez em algum momento de o futuro próximo. 31

Além de sua imagem oficial hoje, o ministério e o martírio de Romero são instrutivos, já que, na época de sua elevação a arcebispo, Oscar Romero era um mártir ou revolucionário muito improvável. O contexto desse período em El Salvador foi de caos e dramática escalada de violência entre o movimento popular armado, a FMLN, e o governo salvadorenho, que na época ainda era civil, mas operava sob autoridade militar. A teologia da libertação havia criado raízes em El Salvador no final da década de 1970, e muitos padres e freiras que trabalhavam em paróquias pobres - junto com milhares de católicos comuns - levaram a nova teologia dos pobres profundamente a sério.

Foi através do processo católico conscientização que qualquer igreja recém-despertada começou a encontrar uma causa comum com os guerrilheiros, formando relacionamentos que iam desde simpatizantes moderados (como mulheres que poderiam fornecer comida e água para o “Muchachos”) Para combatentes diretos. Em meados de 1977, a repressão governamental à esquerda e aos radicais católicos, em particular, se acelerou e depois se acalmou ligeiramente, apenas para aumentar novamente a tomada de Romero do arcebispado de San Salvador quase coincidiu com o início do conflito armado salvadorenho. O golpe de 15 de outubro de 1979, que trouxe uma junta militar ao poder, marcou um ponto de inflexão que mudou o conflito de conflito armado para guerra civil total. A repressão governamental e a insurgência rebelde ressurgiram dramaticamente, e a violência patrocinada pelo governo continuou a aumentar durante o restante do episcopado de Romero. 32

Ao contrário do clero militante que trabalhava em muitas partes da América Latina nesta época e em El Salvador, em particular, na época de sua nomeação como arcebispo em 1977, todos os lados viam Romero como um moderado, o que não era necessariamente um elogio no El Salvador altamente polarizado Salvador do final dos anos 1970. Alguns o descreveram como "tímido". Alguns temiam que ele exacerbasse as divisões entre o clero. 33 Os salvadorenhos ricos e poderosos primeiro desconfiaram e depois o insultaram pelo que acabou sendo seu forte apoio à Igreja dos Pobres. A esquerda radical, incluindo alguns dos clérigos sob sua autoridade, desconfiava dele por não ter endossado a revolução armada. 34

No entanto, Romero rapidamente provou não ser o milquetoast que a esquerda religiosa temia inicialmente, embora ele nunca abraçasse a ideia de uma revolução armada. A devoção de Romero à situação difícil das pessoas pobres e comuns - uma dedicação que teve diferentes valências no início de sua carreira - e a repressão brutal do governo às pessoas comuns começaram a transformar suas perspectivas políticas e teológicas. Sua "conversão", de certa forma, alimentada em parte por suas reflexões após a morte de seu amigo e companheiro padre Rutilio Grande apenas três semanas após a consagração de Romero como arcebispo - o primeiro de qualquer número de assassinatos clericais e desaparecimentos de autoria do governo durante sua episcopado - foi correspondido por sua profunda crença no poder da não-violência. 35

Não que fosse fácil manter esse compromisso. Em 1977, poucos meses após sua nomeação como arcebispo, outro padre, P. Alfonso Navarro, foi morto pelo governo. Na mesma época, soldados salvadorenhos tomaram posse da igreja de Aguilares, paróquia do padre Grande assassinado, e a profanaram. Em junho, um esquadrão da morte ameaçou assassinar todo o contingente de jesuítas no país. Assim, nos primeiros quatro meses de seu ministério, dois padres foram mortos e toda a ordem dos jesuítas foi ameaçada, enquanto pichações apareciam em torno da capital, San Salvador, dizendo: “Seja um patriota: mate um padre”. Essa violência, é claro, se desenrolou em um contexto muito mais amplo de violência patrocinada pelo Estado contra um movimento popular emergente. 36

Durante a queda da nação em um pesadelo de violência e caos, Romero publicou uma série de quatro cartas pastorais entre 1977 e 1980. Para o leitor de hoje, os sermões são marcantes por sua consistência e paixão pela justiça social e contra a desigualdade, mas também por seu tom de contenção serena. A terceira carta é especialmente saliente. Publicado em agosto de 1978 e intitulado “A Igreja e as Organizações Políticas Populares”, tratava diretamente da questão da violência, e da violência revolucionária em particular. “‘ O cristão é pacífico ... não apenas um pacifista, pois pode lutar, mas prefere a paz à guerra. ’” 37

Essa mesma carta pastoral exortava os católicos salvadorenhos - isto é, praticamente todos os salvadorenhos da época - a adotar uma postura de não violência. Como uma “voz clamando no deserto”, disse ele, devemos dizer continuamente “não à violência, sim à paz”. 38 A carta delineou os males da "violência institucional" e da repressão, mas enfatizou a não violência como resposta: "O conselho do evangelho para dar a outra face a um agressor injusto, longe de ser passividade e covardia", escreveu ele, "é evidência de grande força moral que pode deixar um agressor moralmente derrotado e humilhado. O cristão pode lutar, mas prefere a paz à guerra. ” 39 Com o aumento dramático da violência em El Salvador em 1978 e 1979, o reticente Romero tornou-se cada vez mais franco, especialmente em suas cartas pastorais e nas homilias dominicais regulares que eram transmitidas por todo o país. Essas transmissões não foram de forma alguma a única voz pública de Romero, mas certamente foram as mais ouvidas. Em 1979, os sermões semanais do arcebispo Romero atraíam regularmente o maior número de ouvintes do país.

Até o final de seus dias, Romero permaneceu firme na questão da violência, que ele não poderia tolerar do ponto de vista ético. “Sou acusado pela ultra-direita de ser comunista e pela ultra-esquerda de colaborar com a direita”, insistiu ele, “mas não sou nem de direita nem de esquerda. Estou simplesmente tentando ser leal na pregação da Palavra do Senhor. ” 40 Romero estava totalmente ciente de que seus sentimentos ecoavam não apenas os ensinamentos de Jesus, mas também os de Gandhi e Martin Luther King Jr. ele estava igualmente ciente de que todas essas três figuras tiveram um fim violento. No início de março de 1980, ele disse a um repórter guatemalteco: “Muitas vezes fui ameaçado de morte”, disse ele. “Se eles me matam, eu me levantarei no povo salvadorenho. Se as ameaças forem cumpridas, a partir deste momento ofereço meu sangue a Deus pela redenção e ressurreição de El Salvador. Que meu sangue seja uma semente de liberdade e o sinal de que a esperança em breve se tornará realidade. ” 41

Embora suas palavras e gestos não fossem, estritamente falando, partidários, a direita assassina de El Salvador, os autores da violência mais perniciosa daqueles dias, entenderam corretamente suas denúncias como dirigidas a eles. Com a escalada da violência na virada da década, também aumentaram as exigências do bispo para que ela acabasse. Suas palavras, dirigidas em particular aos líderes dos esquadrões da morte, atingiram seu alvo. Em 23 de março, ele emitiu sua mais contundente acusação contra a violência em um discurso semanal de rádio, falando diretamente a membros das forças armadas e dos paramilitares:

Gostaria de fazer um apelo de maneira especial aos homens do exército, à polícia, aos quartéis. Irmãos, vocês são parte de nosso próprio povo. Você mata seus próprios irmãos e irmãs camponeses. E antes de uma ordem de matar que um homem possa dar, deve prevalecer a lei de Deus que diz: Não matarás! Nenhum soldado é obrigado a obedecer a uma ordem contra a lei de Deus. Ninguém tem que cumprir uma lei imoral ... Em nome de Deus, e em nome deste povo sofredor cujos lamentos sobem ao céu cada vez mais tumultuosamente, eu te imploro, eu te peço, eu te ordeno em nome de Deus: Pare a repressão! 42

No dia seguinte, 24 de março de 1980, o arcebispo Romero foi morto a tiros enquanto dizia missa, juntando-se a outros grandes defensores da não-violência no martírio. Entre as últimas palavras de Romero foram estas: "[Que possamos] dar nosso corpo e nosso sangue ao sofrimento e à dor - como Cristo, não para nós mesmos, mas para trazer justiça e paz para nosso povo." Em seu funeral, as forças de segurança tentaram dispersar a multidão com gás lacrimogêneo e tiros de rifle. Entre trinta e cinquenta pessoas morreram no caos resultante. 43

Embora a morte do Arcebispo Romero tenha chocado o mundo e feito dele um mártir em toda a América Latina, seu assassinato não foi o último desse tipo. No final do mesmo ano, em dezembro de 1980, quatro religiosas americanas associadas à ordem Maryknoll foram estupradas e mortas por membros das forças de segurança salvadorenhas. Então, em 1989, as mortes do clero formaram um parêntese sombrio em torno de uma década de violência, quando oficiais do exército salvadorenho ordenaram o assassinato de seis padres jesuítas associados à Universidade da América Central, que foram mortos como um aviso das autoridades salvadorenhas a todos que desejam ser "autores intelectuais da insurgência". 44

Também na Guatemala, durante o mesmo período, ativistas católicos e clérigos pagaram um alto preço por seus esforços para levar justiça social aos pobres. De acordo com um dos relatórios da Comissão da Verdade da Guatemala, fora os ativistas dos direitos trabalhistas e sindicalistas, católicos leigos e clérigos sofreram o maior número de vítimas de qualquer categoria de pessoas durante a luta armada daquela nação, que durou de 1960 a 1996. Lá, nada menos que 27 padres foram assassinados entre 1976 e 1983, ao lado de muitas centenas, talvez até milhares, de ativistas leigos católicos. 45 Mas o arcebispo da Guatemala, Mario Casariego (que serviu como arcebispo de 1964 até sua morte de causas naturais em 1983), certamente não era nenhum Romero. Quando questionado sobre a repressão de seu clero ativista e de seu rebanho, Casariego teria respondido: “Se você se mistura com a política, obtém o que merece”. 46

Boom protestante da América Central

Contra esse pano de fundo de ativismo e perseguição católicos, uma forma religiosa alternativa estava emergindo rapidamente na paisagem espiritual da América Central: o protestantismo, especificamente o pentecostalismo. Embora o número de protestantes na América Central fosse muito pequeno até a década de 1960 - em nenhum lugar os protestantes totalizavam mais de 5% da população total - o protestantismo tem uma longa história na região, grande parte dela ligada negativamente à expansão da política e a hegemonia econômica das nações protestantes, especificamente a Grã-Bretanha e os Estados Unidos. Em parte por causa desse legado, passaram-se muitas décadas - quase um século, na verdade - desde o momento em que os primeiros missionários protestantes permanentes pisaram na América Central até que a nova religião criasse raízes sólidas. Na Guatemala, Nicarágua e El Salvador, o boom de conversões protestantes (especificamente pentecostais) não ocorreu até o final dos anos 1970 e 1980, coincidindo com a década de guerra civil e crise dessas nações.

Nas primeiras décadas do século 21, no entanto, a América Central tornou-se uma das regiões mais protestantes das Américas. De acordo com o geralmente confiável Pew Research Center, em 2014 as populações da Guatemala, Honduras e Nicarágua eram 40% ou mais protestantes. El Salvador era 36% protestante. Até a Costa Rica, por muito tempo um reduto católico, classificou uma população protestante de todos os tempos de 25 por cento. 47

O profundo, mesmo surpreendente, crescimento do protestantismo na América Central ocorreu nas últimas décadas, embora a história do protestantismo na América Central remonte a mais de cem anos, nos dias dos missionários e vendedores de Bíblia. Os anos 1960 são uma era crucial na história protestante na América Latina. Na esteira da Revolução Cubana de 1959, um novo tipo de missionário da América do Norte começou a operar na América Latina, promovendo o protestantismo como uma “alternativa espiritual ao comunismo”. Essa linha de pensamento posicionou intencionalmente o protestantismo conservador em competição direta com a teologia católica da libertação.Embora as principais denominações evangélicas que patrocinaram esta iniciativa não tenham experimentado um crescimento substancial, o resultado líquido das cruzadas e avivamentos da América Central na década de 1960 foi abrir a porta para novos tipos de evangelização e, mais importante, para uma crescente receptividade na América Central para novas opções religiosas. 48

É importante notar que tudo isso coincide com uma época em que a Igreja Católica estava sofrendo de uma grave escassez de clero e a própria Igreja institucional estava em turbulência devido às muitas mudanças operadas pelo Concílio Vaticano II. Dado o que era para as novas missões uma convergência tão favorável de fatores, os esforços de tais agências interdenominacionais rapidamente deram frutos, e a desconfiança inata da América Central em relação à religião evangélica começou a se desintegrar. A propensão dos protestantes para o proselitismo e sua crença no "sacerdócio de todos os crentes" deu-lhes uma certa vantagem. Como observou um observador, por exemplo, “Em 1960, havia uma comunidade protestante em El Salvador totalizando… quase 2,2% da população. [Mas] eles foram servidos por 293 ministros - um número formidável, considerando que o número total de padres católicos era de 277 ”. 49 Em meados da década, igrejas protestantes administradas localmente começaram a brotar em favelas urbanas e vilas rurais da América Central pela primeira vez.

A ligação entre as condições sociopolíticas e a mudança religiosa foi especialmente clara na Guatemala, onde a rápida urbanização, uma Revolução Verde e as exigências do conflito armado e um estado repressivo levaram as pessoas comuns a buscar novas soluções, incluindo as religiosas. Antes da década de 1960, menos de 5 por cento dos guatemaltecos eram protestantes, apesar de uma contínua presença missionária de denominações “tradicionais” que datavam da década de 1870. Em meados da década de 1980, os especialistas em “crescimento da igreja” pensaram que, no ano 2000, a Guatemala poderia ser o primeiro país de maioria evangélica da América Latina - um prognóstico que não se concretizou, mas que ressalta a rápida expansão da religião protestante na Guatemala durante o décadas finais do século passado. 50

Estudo de caso: Ríos Montt e o crescimento do pentecostalismo na Guatemala

O boom protestante da Guatemala - que está em seu cerne um boom pentecostal, já que mais de 80% dos protestantes guatemaltecos também são pentecostais - é único, no sentido de que está inexoravelmente ligado à trágica história contemporânea dessa nação. O pano de fundo para o crescimento é o conflito armado de 36 anos que se seguiu à derrubada por oficiais militares de direita e elites civis (com a ajuda considerável da Agência Central de Inteligência) do governo de esquerda livremente eleito da Guatemala em 1954. As consequências deste golpe provocaram um conflito armado de três décadas entre guerrilheiros de esquerda, que esperavam corrigir as profundas injustiças sociais e econômicas da Guatemala por meio de uma revolução ao estilo cubano e de um governo militar intratável, que buscava esmagar a ameaça comunista a qualquer momento custo.

O conflito atingiu seu nadir entre 1982 e 1983, um período que os guatemaltecos agora chamam de “la violencia, ”Quando o governo militar conduziu uma campanha de contra-insurgência brutal e eficaz contra a insurgência e, junto com ela, a população indígena maia, que definiu como um“ inimigo interno do estado ”. 51 Os principais, embora não exclusivos, perpetradores desta violência foram as forças de segurança da Guatemala sob a autoridade de um general pentecostal chamado Efraín Ríos Montt, que lançou uma política de terra arrasada mortalmente eficiente contra a insurgência e todos os que potencialmente poderiam apoie isso. O resultado do conflito armado da Guatemala, que terminou em dezembro de 1996, foi cem mil ou mais mortes de civis, a maioria deles indígenas maias. Coincidentemente ou não - sugerimos que não - a rápida expansão do protestantismo na Guatemala corresponde aproximadamente a este período de trauma, violência e anomia.

Dentro da matriz histórica única da Guatemala, certos fatores significativos apóiam essas interpretações. O primeiro é expressamente político, relacionado com o início do conflito armado no início da década de 1960 e o concomitante surgimento do governo militar. 52 Na memória popular, se não na realidade, um único evento aparentemente foi responsável pelo boom pentecostal da Guatemala. Este foi um terremoto catastrófico que abalou o país em 4 de fevereiro de 1976. O terremoto matou dezenas de milhares de pessoas, destruiu grande parte da infraestrutura da capital e, o mais importante, rompeu as terríveis falhas que dividiam o país: racismo, violência e vastas desigualdades sociais e econômicas. 53

O desastre natural também revitalizou o movimento de guerrilha do país, desencadeando uma onda de violenta insurgência e contra-insurgência que precipitaria os dias mais sombrios da guerra civil. O terremoto também abriu as portas para trabalhadores religiosos de ajuda humanitária, que ofereceram socorro às vítimas do terremoto ao lado de promessas de libertação divina por meio do Espírito Santo. Embora os cínicos zombem de que tal intervenção pragmática oferece um exemplo de “lámina por ánima”- telhado corrugado gratuito em troca da alma - os guatemaltecos, especialmente nas áreas rurais mais afetadas, ignoraram seus críticos e se reuniram em massa para as igrejas pentecostais. 54

Enquanto a Guatemala girava para baixo em um vórtice de violência nos anos seguintes, o pentecostalismo cresceu aos trancos e barrancos. Em 1980, os adeptos pentecostais já representavam quase um quarto da população geral. 55 Dois anos depois, em 1982, um desses convertidos pós-terremoto - Efraín Ríos Montt, um general do exército e membro ativo de uma grande igreja neopentecostal, Iglesia Cristiana Verbo - assumiu a presidência da Guatemala em um golpe de estado. 56 Ríos Montt fez uma associação pública com o pentecostalismo (ele "pregou" todos os domingos à noite na TV, falando à nação sobre uma variedade de temas patrióticos e religiosos) e a violenta campanha de terra arrasada de seu governo contra os guerrilheiros e muitos dos população civil. Ele teceu juntos a visão de uma “Nova Guatemala” baseada no anticomunismo e na “unidade nacional” - um chamado para a assimilação cultural do povo maia ao estado-nação ladino, baseado em valores bíblicos. 57 Seus críticos, que eram muitos, alegaram que esta era uma “guerra santa” opondo a religião protestante anticomunista de direita contra o catolicismo ativista. Esse tropo se espalhou muito além da Guatemala e, embora os fatos não necessariamente o confirmem, continua a fazer parte de um entendimento comum da religião protestante na América Central até hoje.

Os defensores do argumento da guerra santa na Guatemala no início dos anos 1980 - incluindo o irmão do presidente, o bispo católico Mario Ríos Montt - insistiram que o terror do general pentecostal no campo forçou os guatemaltecos a entrarem em igrejas pentecostais por desejo de segurança ou por motivos políticos conveniência, especialmente em uma época em que os católicos eram frequentemente associados à teologia da libertação e à política de esquerda - uma proposição bastante perigosa neste cenário. Há ampla evidência, no entanto, para demonstrar que a forte atração que os guatemaltecos sentiram pelo pentecostalismo que começou em meados da década de 1970 tinha muito mais a ver com as promessas da fé - suas reivindicações de curar, derramar um bálsamo sobrenatural sobre feridas almas, e para fornecer uma narrativa de salvação clara em meio a uma crise que se desenrola de proporções literalmente bíblicas (terremoto, guerra e terror), que logo será redimida pela volta iminente de Jesus Cristo. 58

O contraste com a teologia da libertação, que conclamava as pessoas a refletir sobre o “círculo hermenêutico” e a lutar pelos direitos humanos e pela dignidade, era profundo. Enquanto a teologia da libertação pedia às pessoas que realizassem ações temporais por sua fé, o pentecostalismo os convocava a permanecer nas igrejas e "orar sem cessar". Por outro lado, a forte associação do general Ríos Montt com o pentecostalismo e a estratégia de contra-insurgência inquestionavelmente influenciou alguns guatemaltecos - maias que viviam nas chamadas zonas de conflito, em particular - a se converter ao protestantismo no interesse da autopreservação, como povo usado evangélico identidade como escudo para se proteger da violência que assola o campo. 59

No entanto, atribuir o boom de conversões a uma simples conveniência subestima o impacto que a conversão protestante teve na sociedade e nas vidas individuais. O ataque militar total nas montanhas destruiu famílias, aldeias e, onde ainda era forte, o costumbre (uma epistemologia abrangente) que emprestou às comunidades indígenas suas identidades distintas por centenas de anos. Nesses espaços de desespero absoluto, a esperança voltou a crescer. Pequenas congregações pentecostais maias se formaram nos remanescentes da sociedade, um esforço de recuperação que um pastor chamou de "fé da trincheira". Em vitrines abandonadas, casas particulares ou mesmo barracos com palmeiras, os líderes locais construíram igrejas improvisadas. Em congregações moldadas em torno do conhecimento local, mas com uma teologia e sensibilidade protestantes, as pessoas encontraram maneiras de reconstruir vidas despedaçadas e arrancar do caos moral da violência o significado e os roteiros para uma vida melhor. O fato de que o que alguns chamam de “Pentecostalismo Católico” - Renovação Carismática Católica - também decolou dramaticamente e é hoje a forma de religiosidade católica que mais cresce na região apenas dá crédito a essas idéias. 60

Religião e política na América Central pós-conflito

A “crise” da América Central terminou na década de 1990, acabando com as hostilidades, mas não com a tranquilidade da região. Nos anos seguintes, as décadas de guerra no "triângulo do norte" da América Central (El Salvador, Guatemala e Honduras) deixaram um longo legado de criminalidade, conflito de gangues, famílias destruídas por emigração em grande escala, tráfico de drogas (muitas vezes envolvendo ex membros da força de segurança que já estiveram envolvidos nas guerras), violência doméstica e “femicídio”- violência mortal e perplexa contra as mulheres - que hoje torna a região (pelo menos no norte) uma das mais perigosas do mundo. Além disso, por causa de sua localização geográfica, a América Central é afetada de forma única pelas mudanças climáticas ano a ano, furacões e tempestades tropicais açoitam o istmo com tempestades de fúria destrutiva sem precedentes, enquanto a mudança abrupta dos padrões de precipitação e temperatura afetam a produtividade agrícola em cada um dos países , todos os quais ainda dependem de commodities agrícolas como sua principal fonte de receita nacional. Todos esses fatores contribuem para tornar a América Central (com a possível exceção da Costa Rica, ainda um diferencial regional por sua sólida estabilidade política e pelo bem-estar geral relativo de sua população) uma das regiões mais frágeis econômica e socialmente das Américas. Quatro cidades da América Central - San Pedro Sula e Tegucigalpa, Honduras, San Salvador e Cidade da Guatemala, Guatemala - estão entre as dez metrópoles mais perigosas do mundo fora de uma zona de guerra (medido pelo número de assassinatos por ano para cada cem mil pessoas), com San Pedro Sula reivindicando o duvidoso título de número um, com 171 assassinatos para cada cem mil pessoas em 2014. 61

Contra esse pano de fundo, a religião novamente começou a se mover para o primeiro plano. Se a conversão ao protestantismo foi de fato, como este artigo argumenta, em parte uma resposta estratégica à anomia e ao caos social no final do século 20, não deveria ser surpresa que ela tenha se expandido rapidamente pelo norte da América Central durante as caóticas décadas do pós-guerra. Enquanto os pentecostais, em particular, tendem a permanecer distantes da política, que eles condenam como "mundana" e algo a ser evitado, exceto para fins de evangelização, o atual sentimento de crise agora estimula alguns - pelo menos alguns - a se envolverem mais diretamente está tocando em questões de justiça social. 62 Ministérios pentecostais para membros de gangues transnacionais têm sido especialmente eficazes em ajudar a domar, pelo menos em um nível individual, um dos problemas sociais mais perniciosos da América Central contemporânea. A conversão religiosa legítima, como Robert Brenneman demonstrou, fornece um dos únicos caminhos para a saída de uma gangue além de “entrar sangue, sair sangue” - isto é, a morte. 63 Os ministérios penitenciários fornecem outro local para o ativismo social pentecostal, visto que os administradores penitenciários percebem que a conversão religiosa na prisão parece fornecer algum isolamento contra reincidências futuras. 64 Ao contrário dos protestantes em lugares como Brasil e Colômbia, no entanto, os protestantes da América Central não formaram coalizões políticas eficazes e, com algumas exceções, não aspiraram a fazê-lo. A mancha da memória histórica pode ser uma das várias razões pelas quais isso não aconteceu.

Após décadas de reagrupamento e redirecionamento geral do catolicismo centro-americano para a renovação carismática e para expressões de fé muito mais conservadoras e apolíticas, como a expansão do Opus Dei, um catolicismo ativista também está experimentando uma espécie de renovação, embora às vezes em direções inesperadas . (Um dos representantes mais surpreendentes dessa tendência é o atual presidente da Nicarágua, Daniel Ortega, um ex-guerrilheiro sandinista. Ortega, criado como católico, “se converteu” ao catolicismo em 2005 e agora usa linguagem e imagens expressamente religiosas em discursos e (alguns dizem astutamente) apóia políticas católicas conservadoras. Durante sua administração, por exemplo, a Nicarágua proibiu todo o aborto, que antes era legal por razões "terapêuticas" .65 Em El Salvador, a Igreja Católica liderou o governo na mediação de uma trégua entre os dois países mais gangues poderosas em 2012, embora a trégua tenha durado apenas um pouco menos de dois anos, ela temporariamente trouxe uma trégua à horrível taxa de homicídios de El Salvador e também sinalizou uma nova disposição por parte de alguns atores da igreja de se engajar ativamente novamente em nome da maioria da sociedade questões sociais urgentes. 66

Certamente, o trabalho de patrocinadores católicos alberges no México, como o refúgio Hermanos en el Camino de P. Alejandro Solalinde para migrantes da América Central, oferece evidências claras do compromisso contínuo, ou talvez renovado, da Igreja com os pobres e sem voz. 67 Solalinde, que alguns chamam de “Oscar Romero dos migrantes”, sofre ameaças regulares e foi forçado a deixar o México em 2012 para sua própria proteção, embora tenha retornado depois de apenas dois meses. Ele escreveu: “O maior desafio que devo superar é a intimidação, o assédio e a constante falta de respeito das pessoas que não querem que meu trabalho ajude os migrantes a ter sucesso. Muitas autoridades locais, gangues e traficantes de drogas adorariam se libertar dos defensores dos direitos humanos. ” 68 Sob um papa latino-americano, tais sentimentos sugerem que é bem possível que pelo menos certos setores da Igreja Católica da América Central possam retornar a uma postura mais ativista, nas palavras do bispo Oscar Romero, “para trazer justiça e paz para nosso povo."

Discussão da Literatura

A discussão do cristianismo na América Central - os tópicos salientes da teologia da libertação e, em menor medida, do protestantismo - segue duas correntes divergentes em uma variedade de disciplinas. Durante a década de 1980, a literatura sobre a história da América Central e o papel da Igreja Católica na região se expandiu exponencialmente, à medida que estudiosos respondiam aos conflitos armados, à "crise da América Central" e ao que muitos consideraram um papel imprevisto que o cristianismo revolucionário jogou na Nicarágua. O assassinato do arcebispo Romero também alimentou essa corrente de literatura sobre o assunto. O primeiro deles é o trabalho pioneiro da jornalista Penny Lernoux, cujo trabalho de 1982 Grito do Povo: A Luta pelos Direitos Humanos na América Latina: A Igreja Católica em Conflito com a Política dos EUA apresentou este tópico em um formato facilmente digerível para um leitor popular e para muitos acadêmicos pela primeira vez. 69 Entre os trabalhos acadêmicos seminais estão os livros do sociólogo e ex-padre Phillip Berryman, como As raízes religiosas da rebelião e seu posterior, mais historicizado Esperança teimosa. 70 Vários trabalhos do cientista político Daniel Levine examinam a religião na América Latina de forma mais ampla e estabelecem uma ampla estrutura conceitual que ainda é usada por muitos estudiosos hoje. 71 No final da década de 1980, à medida que a crise começou a diminuir, o derramamento de literatura sobre a América Central e sobre religião, ou pelo menos o catolicismo, na região diminuiu lentamente. Embora tenha havido uma série de boas monografias publicadas sobre a interseção de religião e política no século 20 desde aquela época - o trabalho de Manuel Vásquez, Anna Peterson e Susan Fitzpatrick-Behrens vêm imediatamente à mente - a maior parte deste artigo baseia-se em grande parte neste corpus de escrita anterior, ampliado e atualizado pela pesquisa de Virginia Garrard-Burnett. 72

O segundo corpo de literatura do qual este capítulo se baseia é a bolsa emergente sobre o protestantismo na América Latina, um tópico que quase não teve qualquer representação na literatura no início dos anos 1980, exceto nos livros seminais de Christian Lalive d'Epinay (Refúgio das missas) e Emilio Willems (Seguidores da Nova Fé) no Brasil e no Chile, ambos publicados no final dos anos 1960. 73 Em 1990, no entanto, dois estudos inovadores, um de David Stoll, A América Latina está se tornando protestante ?, e um de David Martin, Línguas de fogo, junto com o estudo de Pentecostalismo de Harvey Cox, Fogo do céu, abriu as comportas para uma multiplicidade de estudos sobre o protestantismo na América Latina. 74 Essas obras, em geral, foram produzidas por sociólogos, antropólogos, estudiosos de estudos religiosos e cientistas políticos, e não por historiadores, embora a importante bolsa do historiador R. Andrew Chesnut, que não se concentra na América Central, e Carlos Garma Navarro , que trabalha no México, é a exceção a essa regra. 75 Exceto pela monografia Protestantismo na Guatemala: Vivendo na Nova Jerusalém, por Virginia Garrard-Burnett, poucos historiadores trabalhar em inglês abordou esse tópico para a América Central, embora trabalhos em espanhol de acadêmicos como Manuela Cantón Delgado, Virgilio Zapata e Heinrich Schäffer, um sociólogo alemão publicado em espanhol, ofereçam leituras profundas do papel da religião durante a crise centro-americana.76 O novo trabalho de Stephen Dove sobre a Guatemala contribui muito para remediar esse atraso na literatura inglesa, enquanto o trabalho do estudioso de estudos religiosos Kevin Lewis O'Neill Cidade de Deus: Cidadania Cristã na Guatemala do pós-guerra avança a discussão para os tempos contemporâneos. 77 Dito isso, acadêmicos em outras disciplinas - mais recentemente Henri Gooren para a Nicarágua Everett A. Wilson e Ronald Bueno para El Salvador e Timothy Steigenga, Karla Koll e C. Mathew Samson para a Guatemala - todos contribuíram significativamente para o campo de seus respectivos silos disciplinares. 78 Estudiosos da religião de forma mais ampla, como Donald Miller e Tetsunuo Yamamori, que escrevem sobre o pentecostalismo global, e Kate Bowler, cujo trabalho se concentra na teologia da prosperidade nos Estados Unidos, avançam nosso entendimento teórico dessas trajetórias históricas. 79 O trabalho recente de Todd Hartch, O Renascimento do Cristianismo Latino-Americano, traça muito bem muitos desses movimentos. 80

O futuro do campo está em duas direções. A iminente canonização do arcebispo Oscar Romero, tendo como pano de fundo o papado do Papa Francisco - que não é apenas o primeiro papa latino-americano, mas também um papa cuja formação espiritual e profissional ocorreu no cadinho dos anos da teologia da libertação - promete despertar um novo interesse , popular e acadêmico, sobre a relação entre a igreja e a política na América Latina. Esses novos estudos podem não se concentrar necessariamente na América Central especificamente, embora essa possibilidade não deva ser descartada de imediato. Mais importante, devemos antecipar novos tipos de estudo que transcendem as fronteiras disciplinares clássicas, utilizando livremente a história, etnografia e as ferramentas das ciências sociais "duras" para explorar esses interstícios de maneiras novas e dinâmicas, assim como o trabalho recente de Jennifer Scheper Hughes Biografia de um crucifixo mexicano fez pelo sul do México. 81 A recente publicação do estudo Douglass Sullivan-Gonzales sobre o Cristo Negro de Esquipulas - a imagem do patrono da Guatemala e que também serve como um simulacro de divisões e percepções raciais, além de ser um símbolo político poderoso, embora mutante - sinaliza que as novas correntes da literatura acadêmica pode muito bem nos levar exatamente nessa direção.

Fontes primárias

Muitas das fontes primárias deste capítulo são itens publicados. Há um extenso corpo de escritos produzidos por e sobre clérigos que estavam engajados na teologia da libertação. Existem, por exemplo, várias transcrições publicadas dos sermões do arcebispo Romero, e suas mensagens transmitidas semanalmente estão disponíveis no Museu de Palabra y Imagin de San Salvador, que é um tesouro da história salvadorenha recente.

Biografias e cartas escritas por padres desse período são numerosas e prontamente disponíveis. Entre outros, os padres Fernando Hoyos, Rutilio Grande e Stanley Rother, todos mortos durante os conflitos armados, são objetos de biografias que fazem amplo uso de seus sermões e cartas e os transmitem literalmente. Ex-padres revolucionários, como Blase Bonpane (Guatemala) e James “Guadalupe” Carney, um padre que morreu com as forças rebeldes em Honduras, publicou autobiografias e relatos em primeira mão de seu trabalho entre os pobres. 82 Alguns padres revolucionários escreveram suas reflexões muitos anos depois: as memórias de Fernando Cardenal, da Nicarágua, em particular, oferecem uma valiosa perspectiva de primeira pessoa, traduzida pelas lentes do tempo. As obras escritas dos seis jesuítas martirizados de El Salvador, especialmente a do intelectualmente excepcional e prolífico Ignacio Ellacuría, falam tão eloquentemente por si mesmas que também servem como uma espécie de fonte primária. 83

Da mesma forma, as transcrições publicadas do General Efraín Ríos Montt da Guatemala dos “sermões dominicais” em que ele articulou uma visão infundida pelos pentecostais de uma “nova Guatemala” estão disponíveis, embora agora seja geralmente difícil encontrar a Coleção Latino-americana Benson na Universidade do Texas inclui uma cópia. Além disso, as histórias individuais de igrejas e pastores e os testemunhos de convertidos e membros da igreja são normalmente acessíveis não apenas nos arquivos da igreja local (uma busca que muitas vezes é insuficiente), mas cada vez mais por meio de documentos online e multimídia.


O Movimento Progressivo

O Movimento Progressivo foi um esforço para curar muitos dos males da sociedade americana que se desenvolveram durante o grande surto de crescimento industrial no último quarto do século XIX. A fronteira foi domada, grandes cidades e negócios desenvolvidos e um império ultramarino estabelecido, mas nem todos os cidadãos compartilhavam da nova riqueza, prestígio e otimismo.

Os esforços para melhorar a sociedade não eram novidade nos Estados Unidos no final do século XIX. Um grande impulso para a mudança, a Era da Primeira Reforma, ocorreu nos anos antes da Guerra Civil e incluiu esforços de ativistas sociais para reformar as condições de trabalho e humanizar o tratamento de pessoas com doenças mentais e prisioneiros.

Outros se retiraram da sociedade e tentaram estabelecer comunidades utópicas nas quais as reformas fossem limitadas a seus participantes. O ponto focal do primeiro período de reforma foi o abolicionismo, o impulso para remover o que aos olhos de muitos era o grande erro moral da escravidão.

A segunda era da reforma começou durante a Reconstrução e durou até a entrada dos americanos na Primeira Guerra Mundial. A luta pelos direitos das mulheres e o movimento pela temperança foram as questões abordadas inicialmente. Um movimento agrícola também surgiu para compensar o declínio da importância das áreas rurais em uma América cada vez mais urbanizada.

Como parte do período da segunda reforma, o progressivismo estava enraizado na crença, certamente não compartilhada por todos, de que o homem era capaz de melhorar a sorte de todos na sociedade. Como tal, foi uma rejeição do darwinismo social, a posição assumida por muitas figuras ricas e poderosas da época.

O progressivismo também estava imbuído de fortes conotações políticas e rejeitou a igreja como a força motriz para a mudança. Objetivos específicos incluídos:

O sucesso do progressismo deveu-se muito à publicidade gerada pelos muckrakers, escritores que detalhavam os horrores da pobreza, favelas urbanas, condições perigosas de fábrica e trabalho infantil, entre uma série de outros males.

Os sucessos foram muitos, começando com a Lei do Comércio Interestadual (1887) e a Lei Antitruste Sherman (1890). Os progressistas nunca falavam com uma só mente e divergiam agudamente sobre os meios mais eficazes para lidar com os males gerados pelos trusts, alguns favoreciam uma abordagem ativista de combate ao trust, outros preferiam uma abordagem regulatória.

Uma minoria vocal apoiou o socialismo com a propriedade governamental dos meios de produção. Outras reformas progressivas se seguiram na forma de um movimento de conservação, legislação ferroviária e leis de alimentos e drogas.

O espírito progressista também ficou evidente nas novas emendas adicionadas à Constituição (texto), que previam uma nova forma de eleger senadores, proteger a sociedade por meio da proibição e estender o sufrágio às mulheres. Os problemas urbanos foram tratados por assistentes sociais profissionais que operavam casas de assentamento como um meio de proteger e melhorar as perspectivas dos pobres. No entanto, os esforços para limitar o trabalho infantil foram frustrados rotineiramente pelos tribunais. As necessidades dos afro-americanos e nativos americanos foram mal atendidas ou não foram atendidas - uma grande deficiência do movimento progressista.

Reformas progressivas foram realizadas não apenas em nível nacional, mas em estados e municípios. Governadores proeminentes dedicados à mudança incluíram Robert M. La Follette, de Wisconsin, e Hiram Johnson, da Califórnia. Reformas como o voto primário direto, voto secreto e a iniciativa, referendo e revogação foram efetuadas. Os governos locais foram fortalecidos pelo uso generalizado de profissionais treinados, especialmente com o sistema de gestão da cidade substituindo o sistema de prefeituras frequentemente corrupto.

Expressão formal foi dada às idéias progressistas na forma de partidos políticos em três ocasiões principais:


O Progressivismo da Fundação da América

Os conservadores gastaram muito tempo e esforço nos últimos anos distorcendo a relação entre o progressismo e a Fundação da América. Progressistas ao longo da história têm venerado os ideais da Fundação da América, particularmente conforme expressos na Declaração da Independência e no Preâmbulo da Constituição dos EUA, e têm empregado seus valores inspiradores de liberdade humana, igualdade e compromisso com o bem-estar geral como a base de seus própria busca de justiça social e liberdade para todos. Pode não haver um ponto de vista progressista singular sobre os valores fundadores de nossa nação, mas quase todos os progressistas concordam que os Estados Unidos foram criados para cumprir uma promessa de vida política livre e igual para todos os seus cidadãos. A maior parte do ativismo progressista e do pensamento político ao longo do tempo tem se concentrado em trazer esses valores fundamentais para a realidade para todas as pessoas.

Alguns dos pensadores progressistas originais, como Herbert Croly e Charles Beard, eram profundamente céticos em relação à ordem constitucional que herdaram. Mas esse ceticismo é frequentemente mal interpretado como desdém pela própria Constituição ou um desejo de substituí-la por algum outro documento ou conjunto de valores. Isso está errado. Os primeiros progressistas eram bem claros de que seu ceticismo em relação à ordem constitucional se baseava na interpretação conservadora predominante da Constituição como uma defesa inflexível dos direitos de propriedade acima de tudo sobre os valores em um momento em que milhões de americanos sofriam com as agruras da industrialização.

No final do século 19, as entidades corporativas recém-formadas adquiriram “direitos” originalmente destinados exclusivamente a cidadãos americanos individuais. Os tribunais daquela época tratavam as reformas comuns, como a proibição do trabalho infantil e o estabelecimento de leis de salário mínimo, como violações constitucionais dos direitos individuais e da cláusula do devido processo da 14ª Emenda. Os progressistas argumentaram que esta abordagem da Constituição - exemplificada em Lochner v. New York, que derrubou os limites das horas de trabalho como "interferência irracional, desnecessária e arbitrária com o direito e a liberdade do indivíduo de contratar" - era logicamente incoerente e economicamente e socialmente desastroso.

Os progressistas afirmaram acertadamente que as corporações não são cidadãos e que a Constituição não foi escrita para defender uma abordagem laissez-faire da economia ou para impedir o Congresso de tomar as medidas necessárias para garantir o bem-estar e as oportunidades de todos os americanos. Os progressistas argumentaram que a Constituição concede explicitamente ao Congresso o poder de estabelecer e cobrar impostos, de regular o comércio estrangeiro e interestadual e de fazer o que é "necessário e apropriado" a fim de "fornecer a defesa comum e o bem-estar geral da nação". Eles usaram essa autoridade constitucional para enfrentar uma ampla gama de problemas sociais associados à industrialização - desde a segurança no local de trabalho e regulamentações trabalhistas até a proteção do suprimento de alimentos e medicamentos da nação e nossos recursos naturais.

Esta é uma distinção crucial para a compreensão da relação entre o progressivismo e a Fundação. Os progressistas acreditam no cumprimento dos valores revolucionários embutidos na fundação americana e na Constituição dos EUA. Eles não acreditam na distorção desses valores ou na aplicação incorreta da Constituição para servir aos interesses dos ricos e poderosos às custas da liberdade e da igualdade de todos nós.

Muito da retórica conservadora contra o tratamento progressivo da fundação da América gira em torno da crítica à crença de que a Constituição é uma "lei viva", conforme abordamos na primeira parte desta série, "The Progressive Intellectual Tradition in America". Os progressistas têm argumentado desde os dias de Thomas Jefferson que a Constituição não é um documento fixo e estático que bloqueia as futuras gerações de americanos nas interpretações constitucionais do final do século XVIII. A genialidade da Constituição está em sua capacidade de se adaptar às novas normas e ao conhecimento de novas eras. Os Fundadores queriam que os cidadãos utilizassem as melhores evidências disponíveis e a compreensão em evolução da democracia para manter vivo o espírito de liberdade individual e igualdade política. Isso é exatamente o que os Fundadores fizeram ao pressionar pela separação da Grã-Bretanha - valendo-se dos valores existentes para construir novos arranjos de autogoverno que se adaptassem melhor à mentalidade e à situação dos primeiros colonos americanos.

Jefferson argumentou que as leis e instituições devem evoluir com o "progresso da mente humana". Nosso maior conhecimento sobre a sociedade e o mundo ao nosso redor exige que apliquemos constantemente as regras constitucionais a novas situações. Os progressistas acreditam que uma opinião dogmática da Constituição como um documento fixo requer não apenas a suspensão de conhecimentos avançados coletados ao longo do tempo, mas também uma bizarra aquiescência a opiniões iliberais de séculos passados. Tratar a Constituição dessa forma significaria reviver a intenção original dos Fundadores em relação à escravidão e excluir a maioria dos homens e todas as mulheres do voto e de outras formas de vida democrática.

Os progressistas originais argumentaram que a Constituição - e a Fundação de maneira mais geral - foi um momento poderoso não apenas porque forneceu regras políticas estáveis, mas também porque representou um compromisso duradouro com a liberdade, igualdade e justiça sob instituições políticas representativas. A Fundação da América foi um momento crítico que prometeu os bens de um governo democrático para os atuais e futuros americanos. O objetivo de sucessivas gerações de americanos era transformar esses valores em leis e arranjos sociais concretos que honrassem esse compromisso com a liberdade humana e a igualdade política.

Os conservadores sustentam que as regras originais da Constituição e a intenção de seus redatores são medidas adequadas e suficientes para avaliar questões contemporâneas complexas e não devem ser reinterpretadas com base em fatos em mudança e normas sociais. Progressistas discordam. A linhagem do pensamento constitucional inicial é clara em alguns casos, mas inteiramente obscura e indeterminada em muitos outros. Freqüentemente, não há como saber com certeza quais ideias foram mais importantes para os Fundadores quando redigiram a Constituição, cuja intenção era mais importante, ou como eles esperavam que decidíssemos entre as intenções conflitantes. E por que deveria a intenção dos legisladores de muito tempo ser mais importante do que nosso processo democrático deliberativo hoje? Essas não são perguntas leves para os progressistas.

Os progressistas também contestam a visão conservadora de que os “verdadeiros” valores fundadores da América estão localizados exclusivamente na Constituição do século XVIII. Os progressistas acreditam que a elaboração e adoção da Constituição foi um momento único e fundamental na história americana. Mas, da perspectiva dos valores políticos e da filosofia pública de nossa nação, isso não deve substituir a importância da Declaração da Independência, o radicalismo da Guerra Revolucionária ou as tradições de contrato social colonial de longa data, que oferecem valores adicionais e às vezes concorrentes.

O restante deste artigo explorará a natureza progressiva da Era da Fundação e explicará como os progressistas chegaram a combinar os ideais igualitários e baseados nos direitos individuais de Thomas Jefferson com a tradição de grandeza nacional de Alexander Hamilton.

Sobre a série de tradição progressiva

Com a ascensão do movimento progressista contemporâneo e a eleição do presidente Barack Obama em 2008, existe um amplo interesse público em compreender melhor as origens, os valores e as vertentes intelectuais do progressismo. Quem foram os pensadores e ativistas progressistas originais? De onde vieram suas ideias e o que motivou suas crenças e ações? Quais eram seus principais objetivos para a sociedade e o governo? Como suas idéias influenciaram ou divergiram das doutrinas sociais alternativas? Como suas idéias e crenças se relacionam com o progressismo contemporâneo?

A nova Série de Tradição Progressiva do Center for American Progress traça o desenvolvimento do progressismo como uma tradição social e política que se estende desde os esforços de reforma do final do século 19 até os dias atuais. A série é projetada principalmente para fins educacionais e de desenvolvimento de liderança para ajudar alunos e ativistas a entender melhor os fundamentos do pensamento progressista e sua relação com a política e os movimentos sociais. Embora o Programa de Estudos Progressivos tenha seus próprios pontos de vista sobre o mérito relativo dos vários valores, ideias e atores discutidos dentro da tradição progressista, os ensaios incluídos na série são descritivos e analíticos, e não baseados em opiniões. Imaginamos os ensaios servindo como cartilhas para explorar o progressismo e o liberalismo com mais profundidade por meio de textos centrais - e em contraste com a tradição intelectual conservadora e o cânone. Esperamos que esses artigos promovam um discurso contínuo sobre o papel adequado do Estado e do indivíduo na sociedade, a relação entre as evidências empíricas e a formulação de políticas, e como os progressistas hoje podem abordar questões específicas envolvendo a economia, saúde, energia-mudança climática, educação , regulamentação financeira, assuntos sociais e culturais e relações internacionais e segurança nacional.

A primeira parte examina o desenvolvimento filosófico e teórico do progressismo como uma resposta à ascensão do capitalismo industrial no final do século 19 e início do século 20. Leia a primeira parte »

A segunda parte examina a política do progressismo nacional, dos populistas agrários à Grande Sociedade. Leia a parte dois »

A terceira parte examina a influência dos movimentos sociais pela igualdade e justiça econômica no desenvolvimento do progressismo. Leia a parte três »

A quarta parte examina o importante papel dos direitos humanos no desenvolvimento do pensamento e do ativismo progressistas, tanto doméstica quanto globalmente. Leia a parte quatro »

A parte cinco examina a relação entre o progressivismo e a fundação da América & # 8217s. Leia a parte cinco »


Barbara_perry_01_credit_amber_reichert_inline.jpg

“O próprio fato de nosso sistema eleitoral ser um sistema em que o vencedor leva tudo desestimula terceiros”, disse ela. “Então, quase assim que um grupo dissidente sai e planeja sua própria plataforma, uma das grandes festas, ou às vezes ambos, tenta trazer essas pessoas. As grandes festas são como amebas tentando contornar os grupos marginais e dobrá-los no."

Os americanos já viram isso uma vez em 2016, quando o Partido Democrata se expandiu para incluir muitos apoiadores de extrema esquerda de Bernie Sanders. É quando os partidos principais não querem ou são incapazes de aceitar esses pontos de vista diferentes que os candidatos de terceiros se apresentam.Muitas vezes, suas campanhas mal são registradas no radar nacional, mas há alguns exemplos de vezes em que eles capturaram apenas o suficiente do eleitorado americano para fazer a diferença.

Theodore Roosevelt é o candidato do terceiro partido mais bem-sucedido da história americana. Depois de servir como presidente de 1901 a 1909 - primeiro assumindo o cargo após o assassinato de William McKinley e depois vencendo as eleições gerais em 1904 - Roosevelt deixou o Partido Republicano para concorrer novamente em 1912 e promover uma plataforma mais progressista por meio de seu Partido Bull Moose.

Ele obteve 27% dos votos, efetivamente dividindo os eleitores republicanos entre ele e o presidente William Howard Taft.

“Essa é a maior quantidade de votos que um candidato de um terceiro partido já obteve”, disse Perry. “Foi incrível, mas também fragmentou o Partido Republicano, fazendo com que [o democrata] Woodrow Wilson ganhasse a eleição de 1912.”

Os outros dois principais ganhadores de votos de terceiros no século 20 são Robert Lafollete, que representou o Partido Progressista em 1924, e Ross Perot, que concorreu como independente em 1992. Lafollete obteve 17 por cento do voto popular, para o detrimento do Partido Democrata, e Ross Perot prejudicou os republicanos com os 19 por cento que obteve.


Como a política progressista do início do século 20 afetou os partidos políticos americanos? - História

PROGRESSIVISMO e TRADIÇÃO DA AMÉRICA do LEI NATURAL e DIREITOS NATURAIS [1]
Ronald J. Pestritto, Hillsdale College

O progressivismo americano é um tópico duradouro para estudantes de política e história americanas porque o progressivismo, em sua essência, apresenta um desafio filosófico direto à tradição da lei natural da fundação da América. Um estudo dos textos-chave do progressivismo americano nos ajudará a situar o papel da tradição do direito natural na teoria política e constitucional americana, particularmente no que se refere aos desenvolvimentos históricos do século 20 e em nosso próprio tempo.

O que é progressismo? No contexto da história americana, é a orientação política que deu origem à Era Progressista original da América, que surgiu nas últimas décadas do século 19 e nas primeiras décadas do século 20, e cujos princípios de governo informam o liberalismo político contemporâneo na Estados Unidos. Pode ser pensado como um argumento para progredir além dos princípios políticos da fundação americana - e, em particular, para superar os fundamentos do direito natural da ordem política original da América. É um argumento para ampliar amplamente o escopo do governo nacional com o propósito de responder a um conjunto de condições econômicas e sociais que, os progressistas argumentaram, não poderiam ter sido previstas na fundação e para as quais o governo constitucional limitado dos fundadores era inadequado . Os fundadores postularam o que consideraram ser um entendimento permanente de governo justo, e eles derivaram esse entendimento de governo das "leis da natureza e do Deus da natureza", conforme afirmado na Declaração de Independência. Os progressistas contestaram que os fins e o escopo do governo deveriam ser definidos de novo em cada época histórica. Eles combinaram essa perspectiva de contingência histórica com uma fé profunda no progresso histórico, sugerindo que, devido à evolução histórica, o governo estava se tornando menos perigoso para os governados e mais capaz de resolver a grande variedade de problemas que afligem a raça humana. Historicamente, essas ideias formaram um fio condutor entre os pensadores americanos mais importantes dos anos 1880 aos anos 1920 e além, manifestando-se nos escritos e discursos de Theodore Roosevelt, Woodrow Wilson, Herbert Croly, John Dewey, Robert LaFollette e vários outros.

A Era Progressiva foi o primeiro período importante no desenvolvimento político americano a apresentar, como característica principal, a crítica aberta e direta à teoria política e constitucional da fundação americana. Embora a crítica de algumas das ideias dos fundadores pudesse ser encontrada durante qualquer período da história americana, a Era Progressiva foi única, pois essa crítica formou a espinha dorsal de todo o movimento. Em quase qualquer texto progressista que se possa ler, o leitor é lembrado de que a Constituição é antiga e que seus princípios foram concebidos em resposta a circunstâncias que há muito foram substituídas por todo um novo conjunto de problemas sociais e econômicos prementes.

A Constituição dos EUA, como seus criadores a entendiam, era um meio para um fim. Ele foi elaborado e adotado com o objetivo de alcançar os princípios do direito natural mencionados na Declaração de Independência. Os progressistas entenderam isso muito claramente também, e é por isso que muitos dos trabalhos mais teóricos escritos por progressistas apresentam ataques agudos à teoria do pacto social e à noção de que o propósito fundamental do governo é garantir os direitos naturais individuais dos cidadãos. Embora a maioria dos fundadores e quase todos os americanos comuns não subscrevam a epistemologia radical dos teóricos do pacto social, eles acreditavam, à maneira de Locke, na lei natural, e que os homens como indivíduos possuíam direitos por natureza - direitos que qualquer governo justo era obrigado a defender e isso permanecia como limites inerentes à autoridade do governo sobre a liberdade e propriedade individuais. Os objetivos regulatórios e redistributivos robustos da agenda política progressista estavam inevitavelmente em conflito com a teoria do direito natural da fundação. Este fato básico torna compreensível a advertência de Woodrow Wilson (em um discurso ostensivamente em homenagem a Thomas Jefferson) de que, "se você quiser entender a verdadeira Declaração de Independência, não repita o prefácio." [2] Em outras palavras, não repita a parte da Declaração que se baseia na lei natural e consagra os direitos naturais como ponto focal do governo americano.

Wilson aqui desviaria nossa atenção da lei natural e da atemporalidade da concepção de governo da Declaração e nos focaria, em vez disso, na ladainha de queixas feitas contra Jorge III. Em outras palavras, ele mostraria que a Declaração é um documento meramente prático, a ser entendida como uma resposta específica e limitada a um conjunto de circunstâncias históricas específicas. Uma vez que as circunstâncias mudem, também deve mudar nossa concepção de governo. É com isso em mente que Wilson recomendou que "não somos obrigados a aderir às doutrinas defendidas pelos signatários da Declaração da Independência", e que a cada quatro de julho, em vez de uma celebração dos princípios atemporais da Declaração, em vez disso, deveria “ser um momento para examinar nossos padrões, nossos propósitos, para determinar novamente quais princípios, quais formas de poder consideramos mais prováveis ​​de afetar nossa segurança e felicidade”. [3] Como Wilson, Frank Goodnow (um pioneiro progressista na teoria constitucional e administrativa) reconheceu que o sistema de governo dos fundadores "foi permeado pelas teorias de pacto social e direito natural" e reclamou que tais teorias eram "piores do que inúteis ”, porque“ retardam o desenvolvimento ”[4] - isto é, que as proteções da lei natural para a liberdade e propriedade individuais inibem a expansão do governo. Em contraste com o princípio dos direitos naturais que sustentavam o sistema americano, Goodnow elogiou os sistemas políticos na Europa onde, ele explicou, "os direitos que [um indivíduo] possui são, acredita-se, conferidos a ele, não por seu Criador, mas antes, pela sociedade a que pertence. O que eles são deve ser determinado pela autoridade legislativa em função das necessidades dessa sociedade. A conveniência social, ao invés do direito natural, é, portanto, determinar a esfera da liberdade de ação individual. ” [5]

Goodnow, Wilson e outros progressistas defenderam a contingência histórica contra o discurso da Declaração sobre a lei natural e os princípios permanentes de um governo justo. O entendimento da lei natural do governo pode ter sido apropriado, eles admitiram, como uma resposta à tirania prevalecente naquela época, mas, eles argumentaram, todo governo deve ser entendido como um produto de seu contexto histórico particular. O grande pecado cometido pela geração fundadora não foi, então, sua adesão à doutrina da lei natural, mas sim sua noção de que essa doutrina deveria transcender as circunstâncias particulares daquela época. Foi esta mesma faceta do pensamento dos fundadores que Abraham Lincoln reconheceu e elogiou em 1859, quando escreveu sobre a Declaração e seu principal autor:

Todas as honras a Jefferson - ao homem que, na pressão concreta de uma luta pela independência nacional por um único povo, teve a frieza, previsão e capacidade de introduzir em um documento meramente revolucionário, uma verdade abstrata, aplicável a todos os homens e todas as vezes. [6]

Reconhecendo a mesma característica do pensamento dos fundadores, John Dewey reclamou, em contraste, que a geração fundadora "carecia de senso e interesse histórico" e que tinha um "desprezo pela história". Como se falasse diretamente ao elogio de Lincoln à fundação, Dewey endossou, em vez disso, a doutrina da contingência histórica. Teoria da lei natural, Dewey argumentou,

cegou os olhos dos liberais para o fato de que suas próprias interpretações especiais de liberdade, individualidade e inteligência eram elas mesmas historicamente condicionadas e eram relevantes apenas para seu próprio tempo. Eles apresentaram suas idéias como verdades imutáveis, boas em todos os tempos e lugares onde não tinham idéia da relatividade histórica. [7]

A ideia de liberdade não estava congelada no tempo, argumentou Dewey, mas tinha uma história de significado em evolução. A história do liberalismo, sobre a qual Dewey escreveu em Liberalismo e Ação Social, era progressista - contava a história da mudança de concepções de liberdade mais primitivas para mais maduras. O liberalismo moderno, portanto, representou uma grande melhoria em relação ao liberalismo clássico (ou o que Dewey chamou de “antigo”).

Esse acoplamento da contingência histórica com a doutrina do progresso (compartilhada por todos os progressistas em um grau ou outro) revela como o movimento progressista se tornou o meio pelo qual o historicismo alemão foi importado para a tradição política americana. A influência da filosofia política alemã é evidente não apenas ao olhar para as idéias defendidas pelos progressistas, mas também a partir da linhagem histórica dos pensadores progressistas mais influentes. Quase todos eles foram educados na Alemanha no século XIX ou tiveram como professores aqueles que o foram. Esse fato reflete o mar de mudanças que ocorreram no ensino superior americano na segunda metade do século XIX, uma época em que a maioria dos americanos que desejavam um diploma avançado foi à Europa para obtê-lo. Em 1900, o corpo docente das faculdades e universidades americanas havia se tornado povoado de PhDs europeus, e o pensamento histórico que dominou a Europa (especialmente a Alemanha) no século XIX passou a permear o ensino superior americano. A Universidade Johns Hopkins, fundada em 1876, foi estabelecida com o propósito expresso de trazer o modelo educacional alemão para os Estados Unidos e produziu vários progressistas proeminentes, incluindo Wilson, Dewey e Frederick Jackson Turner.

Entre outras coisas, os progressistas americanos tiraram dos alemães (e especialmente do filósofo alemão G. W. F. Hegel e seus discípulos) sua crítica da lei natural, direitos individuais e teoria do compacto social e sua noção orgânica ou “viva” do estado nacional. Wilson, ao refletir sobre o que significava ser um progressista, escreveu sobre o governo como uma "coisa viva", que deveria ser entendida de acordo com "a teoria da vida orgânica". Essa noção "viva" de uma constituição, afirmou Wilson, era muito superior ao modelo dos fundadores, que considerava o governo uma espécie de "máquina" que podia ser constantemente limitada por meio de freios e contrapesos. [8] Como uma entidade viva, raciocinaram os progressistas, o governo precisava evoluir e se adaptar em resposta às mudanças nas circunstâncias. Embora as primeiras concepções americanas de governo nacional tivessem circunscrito cuidadosamente seu poder devido à percepção de ameaça às liberdades naturais, os progressistas argumentaram que a história trouxe uma melhoria na condição humana, de modo que a vontade do povo não corria mais o risco de se tornar facciosa . Combinado com toda uma nova série de males econômicos e sociais que clamavam por um remédio governamental, os progressistas tomaram essa doutrina do progresso e a traduziram em um pedido por um aumento acentuado no escopo do poder governamental.

Em termos práticos, esse apelo levou os progressistas a defenderem tanto a reforma constitucional quanto uma agenda legislativa e regulatória agressiva. De acordo com o propósito deste recurso da web, meu breve ensaio enfocou os aspectos mais filosóficos do progressismo, porque é aí que o encontro do progressismo com a tradição da lei natural é mais direto. Do lado mais concreto, os leitores são encorajados a estudar tanto a crítica dos progressistas à separação constitucional de poderes quanto a solução alternativa que eles propuseram: a separação entre política e administração. Com esta última formulação, progressistas como Wilson e Goodnow queriam dizer que as instituições políticas nacionais (Congresso, Presidência, etc.) deveriam ser democratizadas e unificadas, aproximando-as da opinião pública e facilitando a expressão da vontade do público em geral. . Ao mesmo tempo, uma vez que os progressistas acreditavam que as questões políticas mais contenciosas haviam sido resolvidas pelo desenvolvimento histórico (a Guerra Civil fora decisiva nesse sentido), o verdadeiro trabalho do governo não estava na política, mas na administração, ou seja, na descobrir os meios específicos de alcançar o que as pessoas geralmente concordam que todos desejam. É dessa forma que o progressismo se tornou influente não apenas no desenvolvimento de nossas instituições políticas tradicionais, mas também no surgimento da burocracia federal e no papel muito significativo desempenhado pelas agências federais na definição e aplicação da política nacional hoje.

Acontece também que tanto se poderia dizer sobre a enorme influência do progressivismo em nosso partido e nos sistemas eleitorais, e especialmente na estrutura da política estadual e local, onde mecanismos progressistas como a iniciativa eleitoral, o referendo, a revocação, o curto votação e a profissionalização do governo local com administradores e comissões municipais se tornaram uma parte tradicional de nossa vida política como americanos. Mas esses também estão fora do escopo deste ensaio e devem permanecer questões a serem investigadas de forma independente pelo leitor.

Com respeito às principais obras filosóficas do progressismo relacionadas à tradição da lei natural, chamei a atenção do leitor para algumas delas neste ensaio, e algumas delas foram disponibilizadas como recurso neste site.

[1] Os leitores interessados ​​em uma introdução mais aprofundada ao progressismo americano são direcionados a Ronald J. Pestritto e William J. Atto, "Introduction to American Progressivism", em Progressivismo americano: um leitor, ed. Pestritto e Atto (Lexington Books, 2008), 1-32. Partes deste breve ensaio baseiam-se nesse trabalho mais longo. Progressismo americano é também uma fonte para uma seleção mais ampla de escritos relevantes da era progressiva.

[2] Woodrow Wilson, "An Address to the Jefferson Club of Los Angeles" 12 de maio de 1911, em Os papéis de Woodrow Wilson (posteriormente citado como PWW), 69 vols., Ed. Arthur S. Link (Princeton University Press, 1966-1993), 23:34.

[3] Woodrow Wilson, "O Autor e Signatários da Declaração da Independência", julho de 1907, em PWW, 17:251.

[4] Frank J. Goodnow, Reforma Social e a Constituição (Macmillan, 1911), 1, 3.

[5] Frank J. Goodnow, A concepção americana de liberdade e governo (Brown University Colver Lectures, 1916), 11.

[6] Abraham Lincoln para Henry L. Pierce e outros, 6 de abril de 1859, em Abraham Lincoln: Discursos e Escritos, 1859-1865, ed. Don E. Fehrenbacher (Library of America, 1989), 19.

[7] John Dewey, Liberalismo e Ação Social (Prometheus Books, 2000), 40-41.

[8] Woodrow Wilson, A nova liberdade (Doubleday, Page & amp Company, 1913), 46-47.


Educadores: o que o movimento de educação progressiva do século 20 fez por você

O sistema escolar americano de hoje é o produto de séculos de reforma e revisão educacional. Um dos maiores movimentos que lançaram as bases para a educação moderna foi o movimento de educação progressiva do século XX.

O movimento de educação progressiva surgiu na década de 1880 e continuou até o século XX. A educação progressiva no século 20 abraçou conceitos democráticos, como participação e engajamento de todos os cidadãos, de maneiras que afetaram os benefícios sociais, econômicos e políticos para todos.

As convicções subjacentes do progressismo repousavam no respeito à diversidade e ao desenvolvimento de uma população engajada que poderia participar efetivamente dos assuntos da comunidade.

John Dewey, o líder do movimento, acreditava fervorosamente na educação para o desenvolvimento humano e na participação democrática. Ele testou muitas de suas idéias em seus livros publicados na Laboratory School da University of Chicago e deu palestras para promover as idéias da educação progressiva de 1896 a 1916. Em 1919, foi fundada a Progressive Education Association. Educadores progressistas buscaram promover uma abordagem “reconstrutivista” em que os alunos respeitaram a diversidade e participaram de suas comunidades. Reformadores de escolas importantes, como Francis W. Parker e Ella Flagg Young, bem como o Teacher’s College da Columbia University, deram apoio a esse movimento.

Durante a Guerra Fria, o conservadorismo cultural causou a desintegração do movimento. No entanto, o progressivismo experimentou um renascimento nas décadas de 1960 e 1970. Conceitos como escolas abertas, educação experimental e escolas sem paredes são baseados em princípios progressistas. O conceito de escolas "não graduadas" de John Goodlad, as escolas "essenciais" de Theodore Sizer, o projeto Foxfire de Elliott Wigginton e as escolas de Central Park East centradas no aluno de Deborah Meier também têm elementos de progressismo. Paul Goodman e George Dennison promoveram as ideias de Dewey para dar origem ao movimento da escola livre.

Maria Montessori foi outra teórica educacional proeminente, cujos materiais e métodos ainda são usados ​​hoje nas escolas Montessori. Ela enfatizou a observação de cada criança para determinar a melhor forma de adequar sua educação e acreditava que a educação deveria ser adequada ao desenvolvimento de cada criança.

O movimento de educação progressiva expandiu a ideia de para quem deveria ser a escola e como ela poderia ocorrer. Afastou totalmente a educação da abordagem “tamanho único” das escolas de uma sala dos dias dos primeiros colonos, e a aproximou da escolaridade diversificada e cada vez mais individualizada de hoje.

Para saber mais sobre de onde vem a educação e para onde está indo, confira nossa série de outros artigos sobre o assunto.


Movimento Progressivo

Definição e Resumo do Movimento Progressivo
Resumo e definição: O Movimento Progressivo englobava uma variedade de diferentes idéias e atividades de grupos de pressão reformistas. A Era Progressiva foi o período da história dos Estados Unidos que foi dominado por ideais de reforma de 1890 a 1920. O Movimento Progressista cobriu questões de reforma social relacionadas ao sufrágio feminino, educação, condições de trabalho, sindicalização, problemas de urbanização, industrialização e trabalho infantil. O Movimento Progressivo pediu reformas políticas que atacassem o suborno e a corrupção, as máquinas políticas e a regulamentação do Big Business e das corporações e reduzisse o poder dos Barões Ladrões e práticas comerciais injustas.

Movimento Progressivo e Era para crianças
Theodore Roosevelt foi o 26º presidente americano que ocupou o cargo de 14 de setembro de 1901 a 4 de março de 1909. Um dos eventos importantes durante sua presidência foi a ascensão do progressismo e do movimento progressista que continuou sob as presidências do presidente Taft e do presidente Wilson .

O que causou o Movimento Progressivo?
O que causou o Movimento Progressivo? Os progressistas acreditavam que o governo deveria assumir um papel mais ativo na solução dos problemas da sociedade, restaurando a ordem e protegendo o bem-estar dos americanos por meio de reformas conservacionistas e ambientais. As causas do Movimento Progressivo foram extremamente abrangentes e incluídas na lista a seguir. Recomendamos que seja feita referência aos seguintes artigos que fornecem fatos e informações sobre:

Causas do Movimento Progressivo

Causas do movimento progressivo: Suborno e corrupção na política que foram encorajados pelo Sistema de Despojos

Causas do movimento progressivo: As máquinas políticas que controlavam as vilas e cidades

Causas do movimento progressivo: O impacto negativo da industrialização que levou ao surgimento de más condições de trabalho nas fábricas

Causas do movimento progressivo: A rápida urbanização na América e a falta de planejamento que levou a moradias terríveis e condições de vida miseráveis ​​nas cidades

Causas do movimento progressivo: O sistema econômico da empresa livre e o conceito de 'Laissez-Faire', pelo qual as empresas privadas operavam em concorrência e em grande parte livres do controle estatal.

Causas do movimento progressivo: A ascensão de grandes negócios e corporações e a ganância e as práticas descontroladas e antiéticas dos Barões Ladrões

Causas do movimento progressivo: A cruzada contra o álcool, seus efeitos na sociedade e o apelo à proibição

Causas do movimento progressivo: Discriminação e desigualdade com base na raça, religião e origem étnica

Causas do movimento progressivo: Discriminação contra as mulheres - refere-se ao sufrágio feminino

Causas do movimento progressivo: O aumento do crime nas cidades durante a urbanização na América

Causas do movimento progressivo: O apelo à reforma bancária para ajudar as pequenas empresas e os agricultores

Causas do movimento progressivo: O pedido de reforma trabalhista no que se refere a salários, condições de trabalho e sindicalização

Causas do movimento progressivo: Protestos contra o uso de trabalho infantil e a necessidade de melhorar a educação

Causas do movimento progressivo: O Movimento de Conservação e os Ambientalistas lutaram para proteger e acabar com o desperdício de recursos naturais, a destruição da vida selvagem e contra a poluição

Causas do Movimento Progressivo

Objetivos de movimento progressivo
Os objetivos do Movimento Progressivo eram:

& # 9679 Para restringir o poder dos Trusts, Grandes Negócios e Corporações e regular os negócios
& # 9679 Para eliminar o suborno e a corrupção das máquinas políticas
& # 9679 Para realizar uma reforma política
& # 9679 Para abordar as questões de injustiça social e desigualdade e trazer reformas
& # 9679 Para aumentar a conscientização sobre as injustiças sociais, como o trabalho infantil, e os efeitos do analfabetismo, abuso de álcool e crimes
& # 9679 Para melhorar o estilo de vida, as condições de vida e de trabalho dos americanos
& # 9679 Para estabelecer códigos de saúde e segurança
& # 9679 Para conservar e proteger os recursos naturais

Movimento progressivo para crianças: quem eram os progressistas?
O Movimento Progressivo foi liderado por progressistas masculinos e femininos de todas as esferas da sociedade, incluindo:

& # 9679 Membros dos partidos políticos republicanos e democratas
& # 9679 Americanos de classe média bem educados
& # 9679 Americanos pobres, geralmente ativistas sindicais
& # 9679 Jornalistas, fotógrafos e autores cruzados, também conhecidos como Muckrakers
& # 9679 Professores e educadores
& # 9679 Membros do clero

Movimento Progressivo para Crianças: Nomes dos Líderes do Movimento Progressivo
A lista de nomes de líderes progressistas famosos, que consistia em ativistas reformistas, políticos e "criminosos", incluía Jacob Riis, John Dewey, Lester Frank Ward, Frank Norris, Ida Tarbell, Thomas Nast, Charlotte Perkins Gilman, Robert La Follette, Henry Demarest Lloyd, David Graham Philips, Upton Sinclair, Charles Edward Russell, Alice Paul, John Spargo, Eugene Debs, Lincoln Steffens, Ray Stannard Baker, Jane Addams, Booker T. Washinton, WEB DuBois, Theodore Dreiser, Walter Rauschenbusch e Ida B.Wells. Muitos desses homens e mulheres foram rotulados como Muckrakers. Theodore Roosevelt foi o mais influente de todos os líderes do movimento progressista e sua presidência e focou na eficiência e na justiça.

R obert La Follette e o movimento progressivo
Um dos líderes famosos do Movimento Progressivo foi Robert La Follette (1855 1925), também conhecido como & quotFighting Bob & quot, que começou sua carreira política como um republicano americano e mais tarde se tornou um político progressista que iniciou o Experimento de Wisconsin. Robert La Follette tornou-se um ponto de encontro de muitos dos progressistas nos diversos setores do Movimento Reformista. Robert La Follette, & quotFighting Bob & quot, lutou contra o monopólio corporativo na América e o imperialismo no exterior. Como socialista, ele acreditava que as principais indústrias, dirigidas por grandes empresas e corporações, deveriam pertencer e ser controladas pelo governo, e não por indivíduos e empresas. Os ideais do socialismo são baseados em uma sociedade socialista democrática, não racista, sem classes e feminista na qual os trabalhadores tinham controle sobre suas vidas e Robert La Follette, & quotFighting Bob & quot, lutou por todas essas questões. Suas visões políticas radicais e de esquerda atraíram mulheres, movimentos sindicais organizados, grupos minoritários, incluindo muitos afro-americanos e agricultores. Sua plataforma militante e progressista lhe valeu o apelido de & quotFighting Bob & quot e a admiração da classe trabalhadora e o medo do establishment. Ele pediu a tomada do governo das ferrovias e da indústria do carvão e lutou pelos direitos dos trabalhadores e sindicatos e pela abolição do trabalho infantil. Robert La Follette concorreu à presidência na plataforma socialista em 1924 e ganhou 5 milhões de votos.

Realizações de movimento progressivo
As realizações do Movimento Progressivo foram as seguintes:

Conquistas do Movimento Progressivo

Realizações de movimento progressivo: A Interstate Commerce Commission (ICC) de 1887 foi um dos primeiros exemplos de Reformas Progressivas e outras leis úteis seguidas (consulte a linha do tempo abaixo)

Realizações de movimento progressivo: Leis foram aprovadas para proteger a saúde pública e o bem-estar

Realizações de movimento progressivo: A legislação antitruste foi aprovada para proibir monopólios

Realizações de movimento progressivo: Grandes negócios e corporações foram regulamentados conforme o processo de arbitragem foi incluído no processo de negociação

Realizações de movimento progressivo: A sindicalização de todas as indústrias importantes

Realizações de movimento progressivo: Foi introduzido o sistema de comissão do governo local, substituindo o prefeito, o conselho municipal e a máquina política

Realizações de movimento progressivo: Os 'muckrakers' das cruzadas aumentaram a conscientização sobre as questões sociais que levaram à formação de grupos de pressão e reformas

Realizações de movimento progressivo: O governo federal passou a atuar como mediador entre lados opostos

Realizações de movimento progressivo: O número de horas que as crianças podiam trabalhar foi limitado e a educação melhorou

Realizações de movimento progressivo: Leis foram aprovadas para proteger o meio ambiente e lidar com a poluição

Realizações de movimento progressivo: A 17ª emenda à Constituição foi ratificada para conter a corrupção no Senado

Realizações de movimento progressivo: A 18ª Emenda foi aprovada proibindo a venda e fabricação de álcool

Realizações de movimento progressivo: A 19ª Emenda foi aprovada que deu às mulheres o direito de votar - referem-se ao sufrágio feminino

Conquistas do Movimento Progressivo

Para fatos adicionais, consulte os artigos que detalham a Linha do Tempo da Era Progressiva e as Reformas Progressivas que foram introduzidas nos níveis municipal, estadual e federal.

Movimento progressivo para crianças: os limites do progressivismo
O movimento progressista abordou os problemas sociais, aprovou leis, emendas e reformas para proteger os trabalhadores e regular a economia e os grandes negócios, mas havia limites para o progressismo. O limite mais evidente para o progressismo foi seu fracasso em abordar a reforma afro-americana e as questões raciais. Os progressistas afro-americanos, portanto, tomaram medidas e a Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP) foi formada em 1909.

Movimento progressivo para crianças: o fim do progressivismo
Os problemas da nação em relação à economia, racismo, imigração e agitação trabalhista após a 1ª Guerra Mundial anunciaram o fim do movimento progressista e da Era Progressiva. Warren Harding, o candidato republicano, pediu um retorno à 'normalidade' e a um estilo de vida mais simples antes de todas as reformas progressivas. Os americanos concordaram com seus sentimentos e Warren Harding obteve uma vitória esmagadora nas eleições presidenciais.

Movimento Progressivo para Crianças - Vídeo do Presidente Theodore Roosevelt
O artigo sobre o Movimento Progressista fornece fatos detalhados e um resumo de um dos eventos importantes durante seu mandato presidencial. O vídeo a seguir fornecerá dados e datas importantes adicionais sobre os eventos políticos vividos pelo 26º presidente americano, cuja presidência durou de 14 de setembro de 1901 a 4 de março de 1909.

Movimento Progressivo - História dos EUA - Fatos - Resumo - Definição - Movimento Progressivo - Definição - Americano - EUA - EUA - Movimento Progressivo - América - Datas - Estados Unidos - Crianças - Crianças - Escolas - Lição de Casa - Importante - Fatos - Questões - Chave - Principal - Resumo - Definição - História - Interessante - Movimento progressivo - Informação - Informação - História americana - Fatos - Histórico - Eventos principais - Movimento progressivo